Севастополь, Херсонес Таврический и Православие

Подавляющим большинством населения нашей страны (и не только) Севастополь в истории России понимается и воспринимается чаще всего в реалиях ратных, а именно – в массовом и в полном смысле этого слова – народном! – подвиге защитников города двух его героических оборон.

И это совершенно понятно и естественно, ибо очевидность непреходящих во времени примеров мужества, самоотверженности и самопожертвования во имя Отечества, проявленных защитниками города на его бастионах и в окопах – вся история человечества знает не так уж и много. Хотя человечество, к сожалению, воюет всю документально доступную для изучения историю.

Однако, Севастополь для нашей, российской истории, легендарен не только воинской славой, но и особым местом в становлении, укреплении и развитии православной веры на Руси, ставшей мировоззренческим основанием, позволившим усилиями наших пращуров воздвигнуть самую мощную на планете христианскую Империю Русского Мира.

В этом смысле многим сразу же вспомнится историческое событие, именуемое крещением Руси князем Владимиром в греческом городе-полисе  Херсонесе Таврическом (русские называли его Корсунь) на нынешнем Крымском полуострове, имевшее место в 988 году.

В.М.Васнецов, часть фрески «Крещение князя Владимира», находящаяся во Владимирском соборе Киева

Хотя формально князь крестился лично, а не «погружал в купель Русь». Но именно через купель княжеского крещения на территории Херсонеса Таврического, развалины которого сегодня находятся в городской черте Города-Героя Севастополя – и Русь и Русский Мир получили благодать Духа Святого.

Вот как об этом рассказывает «Повесть временных лет»: «И повелел крестить себя. Епископ Корсунский с царицыными попами, огласив, крестил Владимира, когда возложил руку на него, тотчас же прозрел Владимир. Владимир же, ощутив своё внезапное исцеление, прославил Бога: «Теперь узнал я истинного Бога». Многие из дружинников, увидев это, крестились. Крестился же он в церкви св. Василия, а стоит церковь та в г. Корсуни посреди града, где собираются корсунцы на торг; палата же Владимира стоит с края церкви и до наших дней, а Царицына палата – за алтарём. По крещении же Владимира привели царицу для совершения брака. Не знающие же истины говорят, что крестился Владимир в Киеве, ныне же говорят – в Васильеве, а другие и по-иному скажут».

Истина Таинства Крещения состояла в том, что сим Таинством произошёл цивилизационный выбор нашего народа и на протяжении тысячи лет позволил выковать и сохранить русское национальные самосознание и культуру, устоять и победить во множестве вызовов, извне веками обрушивающихся на наше Отечество.

Можно не верить в Иисуса, именовать себя просвещённым материалистом и допускать мифически-фантастические «сослагательные альтернативы» исторических векторов развития в трактовке «а вот если бы!..», но нельзя отрицать факта – без всяких если – что именно на духовном фундаменте Христианского Православия Россия была, есть и сохранит себя в будущем.

Однако на страницах древнейшей истории, связанной ИМЕННО с Херсонесом Таврическим, запечатлено ещё одно событие, имевшей самое прямое и эпохальное влияние на историю Руси.

Событие по-своему не менее важное, чем крещение князя Владимира.

Событие, связанное не с внутренней государственной политикой в выборе «веры для народа и государственной религии для страны», а непосредственно касающееся сохранения самой веры СЛОВОМ в душе каждого верующего православного человека на Руси и в России.

И произошедшее ранее, чем князь Владимир крестился…

Однако, всё по порядку…

Согласно христианскому преданию Святой Климент Римский, ученик Апостола от двенадцати Петра и третий по счёту его преемник на римской кафедре, за проповедь христианства римскими властями был арестован, подвергнут истязаниям и сослан на окраину Римской империи, в нынешний Крым.

Где в 103 (по другим источникам в 101) году от Рождества Христова, после тяжких работ на каменоломнях, принял мученическую смерть – его сбросили в море с якорем на шее в окрестностях Херсонеса Таврического, где-то в водах нынешней бухте «Казачьей» («Двойной») в Севастополе – на фото ниже по белой стрелке (по красной стрелке – место расположения бывшего греческого полиса Херсонеса Таврического).

Во имя святого Климента в Инкермане, в Севастополе, находится Свято-Климентовский мужской монастырь (на фото ниже):

На карте выше место размещения монастыря показано зелёной стрелкой.

Там же, в бухте «Казачьей» («Двойной»), на небольшом островке, Святой Климент и был похоронен.

И возле его захоронения ежегодно происходило чудо.

В VI столетии дьяконом Феодосием это чудо описывалось так: «Также город Херсон, что у моря Понта; там претерпел мучения святой Климент; гробница его в море, где было брошено его тело; этому святому Клименту был привязан на шею якорь, и теперь, в день его памяти, все, народ и священники, садятся в ладьи, и когда приплывают туда, море высушивает шесть миль, и на месте, где находится сама гробница, раскидываются шатры и сооружается алтарь, и в течение восьми дней служатся там литургии, и Господь совершает там много чудес: там изгоняются бесы, и если кто из одержимых получит возможность прикоснуться к якорю и прикоснется, то сейчас исцеляется».

Конечно, 6 миль для бухты – это фактически не только полное её осушение, но и осушение моря рядом с ней на приличное расстояние. Вполне допустимо, что в меру длин, тем более в морской терминологии, во время многочисленных переписок текста и перевода – вкралась ошибка. Впрочем, сие малосущественно…

Существенно другое, а именно: в столетии уже XIX в бухте, у самой её «вершины», действительно находился (и находится сейчас часть его фрагмента) крохотный островок (место расположения по красной стрелке), чуть более 300 квадрантных метров с остатками совсем небольшого храма.

План храма на островке в Казачьей бухте по Косцюшко-Валюжиничу.

В качестве справки: Карл Казимирович Косцюшко-Валюжинич (1847-1907) – основатель и первый директор Херсонесского археологического музея-заповедника.

На островке установлен (на фото ниже) крест с якорем в память об утоплении Святого Климента:

Перейдём к сути событий происходивших здесь, в Херсонесе Таврическом и его окрестностях, многими веками ранее…

C конца VI столетия в Византии последовательно друг за другом приходят к власти, так называемые, императоры-иконоборцы, категорически не приветствующие почитание мощей. Хотя явно и не преследующие почитателей оных.

По всей вероятности, дабы не впасть в некую опалу к императорской власти, уже духовные херсонесские власти перестают благословлять местных верующих на паломничество к острову с прахом Святого Климента. И через ряд поколений, к концу столетия VIII и началу столетия IX, о могиле Климента «в народе забывают».

Всё меняется с появлением в Херсонесе Таврическом в самом начале второй половине IX столетия (по преданию – в 861 году) «солунских братьев», Константина Философа (впоследствии Кирилла) и его брата Мефодия. Тех самых создателей славянской азбуки, начертанием букв которой мы пользуемся в данный момент, читая, в том числе, и эти строки.

Братья прибыли в Херсонес, как сейчас говорят, «проездом», ибо конечной целью их путешествия и дипломатической миссии являлся Хазарский каганат.

Братья просто пережидали в Херсонесе зиму.

И вот Константин, человек для своего времени прекрасно и универсально образованный, выступает инициатором поисков мощей Святого Климента.

Все перипетии последовавших затем драматических событий поиска, обретения и размещения мощей уже в одном из храмов Херсонеса Таврического подробно описывает текст: «Слова на перенесение мощей преславного Климента», с которым любой желающий может ознакомиться самостоятельно.

Важен итог, а он был успешным: «…рёбра, голова, руки, бедра Святого и даже мельчайшие частицы костей - все было сложено в специально подготовленный ковчег…».

Смерть Святого Климента Римского и обретение его мощей (икона, фреска)

Далее события развивались следующим образом.

Голова Святого Климента остаётся в Херсонесе, в кафедральном соборе. А оставшиеся фрагменты мощей Константин забирает с собой. По прибытии в Константинополь он не афиширует произошедшего и того, чем обладает, а с братом Мефодием отправляется в Моравию, где в продолжение нескольких лет братья занимаются переводом книг Священного Писания с латыни (и греческого) на церковнославянский язык на основе славянской азбуки, авторами которых братья и являются.

И вот здесь очень важный момент.

Моравия в то время находится под юрисдикцией Рима, где богослужение в храмах допускается только на латыни. Языке, который большинство «простых» славян не знало и не понимало. Соответственно и слова Спасителя для них оставались некой звуковой абстракцией – совершенно непонятной разуму и душе чужой речью.

Всякие же попытки изменить язык богослужения на понятный людям, на тот, который является для них родным – жесточайше пресекались римской церковной иерархией.

В 868 году Кирилл и Мефодий приезжают в Рим и передают папе римскому Адриану II мощи папы-мученика, ученика Апостола Петра, Святого Климента, почитание которого в Риме было очень высоким.

В равной степени Святой мученик Климент очень почитаем и в Православии.

Для Рима же того времени совершённое братьями потрясло воображение верующих.

Встреча мощей св. Климента в Риме (фреска в одноимённой базилике в Риме)

Базилика св. Климента. Современный вид

Кирилл же и Мефодий вслед за передачей мощей заявляют о том, что их миссия создания славянской азбуки и перевод на уже церковнославянский язык книг Священного Писания находится под прямым покровительством Святого Климента.

И обретение его мощей братьями является Божественным откровением на их инициативу вести богослужения на родных для славян языках.

Собственно, они словно возвращали римскую церковную иерархию к тому, как и должно было быть изначально.

А именно: «После вознесения Иисуса Христа наступил десятый день: это был пятидесятый день после Воскресения Христова… Все апостолы, вместе с Божией Матерью и с другими учениками Христовыми и прочими верующими, единодушно находились в одной горнице в Иерусалиме. Был третий час дня, т. е. по-нашему – девятый час утра. Вдруг сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где находились ученики Христовы. И явились огненные языки и почили (остановились) по одному на каждом из них. Все исполнились Духа Святого и стали славить Бога на разных языках, которых прежде не знали. Так Дух Святый, по обетованию Спасителя, сошёл на апостолов, в виде огненных языков, в знак того, что Он дал апостолам способность и силу для проповеди Христова учения всем народам; сошёл же в виде огня в знак того, что имеет силу опалять грехи и очищать, освящать и согревать души... Услышав шум, огромная толпа народа собралась около дома, где были ученики Христовы. Все в народе изумлялись и спрашивали друг друга: «Не все ли они галилеяне? Как же мы слышим каждый свой язык, в котором родились? Как они могут говорить нашими языками о великих делах Божиих?».

А потом Апостолы разошлись «по всем народам» проповедовать им Слово Божие на их языках.

В нашей же истории, после вручения мощей Св. Климента Адриану II, незамедлительно происходят, по сути, «революционные» события.

Папа Адриан II освящает так называемые, «славянские книги».

Более того – Кирилл и Мефодий становятся епископами, а многие их ученики из славян – пресвитерами.

То есть наступает момент, когда у западных и южных славян появляется своя церковная иерархия, и они перестают рассматриваться всего лишь как сырьевой, культурологический и политический придаток к Риму и к Константинополю.

А ведь до этого момента та же Византия «ставила» славянам греческих священников, которые вели богослужение исключительно на греческом языке с прагматичной целью полной «эллинизации» славян и отлучения их от своих этнических и культурологических корней.

Так что «с помощью» Святого Климента, Апостола от семидесяти, чьи мощи были обретены в Херсонесе Таврическом и усилиями Святых равноапостольных Кирилла и Мефодия славяне получили не только «общую азбуку и язык» и возможность вести на родном языке христианское богослужение, но благодаря родному языку – со словом Божием на нём и в нём – славяне получили мощный щит и защиту от греческо-римской экспансии по насильственной их ассимиляции «во франков» или «в немцев».

Св. Климент Римский (фрагмент) XVI–XVII век. (Музей древнерусской культуры им. Андрея Рублева)

Так что к моменту крещения князя Владимира в Херсонесе Таврическом для богослужение в храмах уже собственно в самой Руси на церковнославянском языке, понятном князю и всем остальным, было возможно и стало таковым благодаря тому, что немногим ранее здесь же, в Херсонесе-Корсуни, Кириллом и Мефодием были чудесным образом обретены мощи Святого Климента Римского.

Обретение которых даже не косвенным, а самым прямым образом повлияло на развитие, в том числе, и современного русского языка.

О чём очень точно сказано А. Шахматовым: «Памятники XI века, то есть первого столетия по принятии Русью христианства, доказывают, что уже тогда произношение церковнославянского языка обрусело, утратило чуждый русскому слуху характер; русские люди обращались, следовательно, уже тогда с церковнославянским языком как со своим достоянием, не считаясь с его болгарским происхождением, не прибегая к иноземному учительству для его усвоения и понимания… Учителей мы оттуда не выписывали, довольствуясь тою школою русских попов и дьяконов, которая, по свидетельству летописи, была создана еще при Владимире Святом».

В качестве справки: Алексей Александрович Шахматов (1864-1920) – филолог, лингвист, историк, основоположник изучения русского языка, древнерусского летописания и литературы.

Покидая Херсонес Таврический, князь Владимир забрал с собой в Киев голову Святого Климента, которую затем в особо торжественной обстановке поместили в специальную раку в храме Богородицы.

Русь получила легитимное признание во всём христианском мире, подчёркивая авторитет своей княжеской власти и её святости, утверждаемой на мощах мученика за христианскую веру Св. Климента Римского.

Мощей, обретённых для всего христианского мира Кириллом и Мефодием в Херсонесе-Таврическом, расположенного остатками своего городища, как уже отмечалось выше, в границах нынешнего легендарного Города-Героя Севастополя.

В Севастополе (на фото ниже по синей стрелке), в бухте «Казачьей», стоит памятник Святому Клименту, а прямо в акватории бухты из камней выложен небольшой рукотворный островок (глубины там небольшие), на котором установлен крест, как предполагаемом месте обретения его мощей… Понятно, что место позиционировано сугубо условно.

Также в Севастополе у Петропавловского храма, самый центр города, увековечены (на фото ниже) фигуры братьев Кирилла и Мефодия.

Алексей Ратников

Другие статьи:

Фундамент веры – воскрешение Христа из мёртвых. Подробности здесь: https://cont.ws/@as39sa179/279...

Таинство Крещения и его суть. Подробности здесь: https://cont.ws/@as39sa179/293...

Утерянное, но запечатлённое в Севастополе. Подробности здесь: https://cont.ws/@as39sa179/305...

Первая в России медаль не за победу, а за Оборону. Подробности здесь: https://cont.ws/@as39sa179/301... 

С.А. Хрулёв. Солдатский генерал – защитник Севастополя. Подробности здесь: https://cont.ws/@as39sa179/300...

Матрос Пётр Маркович Кошка. Герой севастопольской эпопеи. Подробности здесь: https://cont.ws/@as39sa179/301...

Первый памятник матросу. Игнатий Шевченко. Подробности здесь: https://cont.ws/@as39sa179/301...

Севастополь, устрицы и научно-технический прогресс. Подробности здесь: https://cont.ws/@as39sa179/290...

Знаменитый маринист слова. К.М.Станюкович. Подробности здесь: https://cont.ws/@as39sa179/305...

Севастополь, 1941 год, начало обороны. Подробности здесь: https://cont.ws/@as39sa179/303...

Потрясающая история севастопольской 15-летней девушки танкисте! Подробности здесь: https://cont.ws/@as39sa179/290...

Севастополь. Неприступный для врагов. Подробности здесь: https://cont.ws/@as39sa179/288...

Мат – входной билет в ад. Подробности здесь: https://cont.ws/@as39sa179/294...