Жизнь вне времени или Сознание, как принцип неопределённости в действии. Часть 16

https://cont.ws/@bernardshaw17...  - Жизнь вне времени или Сознание, как принцип неопределённости в действии. Ссылки. Часть 1-12 и Вопросы практики

https://cont.ws/@bernardshaw17... - Жизнь вне времени или Сознание, как принцип неопределённости в действии. Часть 13

https://cont.ws/@bernardshaw17... - Жизнь вне времени или Сознание, как принцип неопределённости в действии. Часть 14

https://cont.ws/@bernardshaw17... - Жизнь вне времени или Сознание, как принцип неопределённости в действии. Часть 15

Уважаемые читатели. Все эти публикации объединены одной общей идеей, поэтому для ясного понимания этой идеи желательно знакомство начиная с первой части, по порядку, со всеми публикациями под этой рубрикой.

Предлагаю вашему вниманию продолжение публикации утверждений Шри Ауробиндо относительно тонкостей и особенностей работы различных частей человеческого разума, их взаимодействия между собой и взаимовлияния друг на друга. Эти утверждения были сформулированы на основе многолетних практических исследований Шри Ауробиндо и Мирры Альфассы (Матери), которые позже перепроверялись их многочисленными учениками. Имея блестящее западное образование и научный склад ума, Шри Ауробиндо называл свой ашрам ЛАБОРАТОРИЕЙ ИССЛЕДОВАНИЯ СОЗНАНИЯ.

Главное открытие Шри Ауробиндо заключается в том, что как только ищущий (практикующий эту йогу) откроет в своем Сознании беспристрастного Наблюдателя или Свидетеля (Пурушу –санскр.), который не участвует в движениях ментальной и витальной части нашего Разума, то обнаруживает, что через макушку его головы, вдоль позвоночника начинает течь достаточно ощутимый НИСХОДЯЩИЙ поток Энергии. Этот ПОТОК НИСХОДЯЩЕЙ ЭНЕРГИИ и трансформирует все уровни нашего Разума, вплоть до клеточного уровня. Есть беспристрастный Наблюдатель – есть поток Энергии-Силы. Если же беспристрастный Наблюдатель отождествляется с фиглярствующим менталом или виталом, то есть становится СОУЧАСТНИКОМ игры Разума, то поток этой трансформирующей Энергии немедленно прекращается. Именно немедленно!

Остается лишь слабый ручеёк энергии, как у всех остальных людей для поддержания жизни нашего физического тела. Собственно говоря, это и есть главная суть йоги Шри Ауробиндо. Все остальные практики йоги становятся совершенно бессмысленными, поскольку кроме помех для нисходящей Энергии ничего не создают. Практическую Работу по трансформации Сознания, вплоть до клеточного уровня надёжно и очень эффективно делает Божественная Сила нисходяшей Энергии. Нужно лишь ей полностью довериться.

Как реально, на практике можно открыть поток этой нисходящей Энергии можно посмотреть здесь:

https://cont.ws/@bernardshaw17...  - Жизнь вне времени или Сознание, как принцип неопределённости в действии. Вопросы практики.

В своем письме... вы пишите, что очень устали, что беспокойство и тамас (тупость, невосприимчивость) превалируют в физическом уровне разума, что там идет постоянная борьба, более-менее интенсивная, между психическим существом (истинной Душой) и физической природой человека. И это точно то же состояние, в котором вы пребывали последние месяцы, когда вы находились здесь. Затем вы захотели уехать, потому что давление нисходящей Энергии  было слишком сильным, потому что борьба с неспокойной и тамасической (тупой, невосприимчивой) физической природой и Асурическим (демоническим) влиянием была слишком трудной и продолжительной, потому что вы чувствовали себя очень усталым и нуждались в том, чтобы уехать для отдыха, передышки, восстановления.

Как вы можете в таком случае возвращаться в те же условия? Давление будет еще большим, чем прежде, усилие – постояннее; вы, скорее всего, окажетесь еще более усталым и подавленным, чем были. И вам будет труднее выносить это, потому что ваше персональное положение будет совершенно другим. У вас не будет особого положения, авторитета, работы, доверенной вам; вы будете не рядом с Матерью (Миррой Альфассой) , а на расстоянии среди других. Асурической (демонической) природе в вас, которая стала невыносимой помехой в работе и опасной для вас самих и других, не будет оказано никакого снисхождения. Ясно, что вы найдете условия невыносимыми, если вы к тому времени не претерпели фундаментального изменения. Поэтому вы не должны просить о возвращении сюда, пока вы не обретете стабильного покоя и мира в вас и в вашей внешней атмосфере.

Где бы вы ни были, мы будем близко к вашему психическому существу и готовы помочь ему победить. При том, как дела обстоят с вами сейчас, эта помощь, похоже, будет действовать лучше на расстоянии, чем когда вы были близко и каждый миг отвергали ее своими неправильными внутренними движениями и реакциями и вашей неправильной речью и действиями. Но чтобы получить пользу от нашей помощи, вы должны делать то, чего вы никогда еще реально не делали, по крайней мере в вашем внешнем существе. Вы должны в самой вашей физической природе решительно повернуться от Асуры (демона) и его путей и отказаться потворствовать ему под любым предлогом в каждой мысли, чувстве, слове или действии, что помогло бы ему все еще владеть вашими инструментами и определять или влиять на вашу позицию и ваши действия. Стать спокойным и спокойно и просто поддерживать с нашей помощью это упорное и терпеливое отвергание, без раджасической (страстной) борьбы, искренне, подлинно и в каждой детали, не просто в намерении и идее, – это то, что нужно делать. Быть разделенным, стремиться в одной части вашего существа и потворствовать, оправдывать и лелеять неправильные движения в другой части – это не может вести ни к чему другому, кроме как к бесконечной борьбе и усталости. Только этим поворотом и изменением борьба и усталость пройдут и придет чистота.

Сейчас прошел один месяц с тех пор, как вы написали ваше письмо, объявляя новый благоприятный поворот в вашей садхане (*). У вас было время увидеть, был ли этот поворот решающим и как далеко он продвинулся к полноте. Тестом будет то, даст ли он фундаментально избавление от Асурической (демонической) склонности в вашем внешнем существе. Всякая амбиция, гордость и тщеславие должны исчезнуть из мыслей и чувств. Не должно быть стремления сейчас или в будущем к статусу, положению или престижу, никаких условий относительно высокого места среди избранных, никакого требования особой близости к Матери (Мирре Альфассе, как воплощенной Божественной Силе), никакого требования или отстаивания права, никакой попытки вклиниваться между ней и другими, никакой попытки перехвата того, что она дает им, или участия в этом, никакого навязывания себя ей или другим садхакам. Всякая ложь должна быть отвергнута из речи, мысли и действия и всякое выставление напоказ, высокомерие и надменность. Простое, спокойное и скромное стремление к Истине и получение ее ради нее самой, а не ради извлечения из нее какой-то выгоды, которую она могла бы дать вам, простое приятие воли Матери (Божественной Силы), в чем бы она ни заключалась, полное отбрасывание всех претензий и притязаний, готовность повиноваться полностью и без остатка и принять любую позицию и дисциплину, даваемую вам, – это единственные условия, на которых божественное изменение может быть совершенно в вас. Именно к этому вы должны стремиться.

С другой стороны, мы ожидаем определенного достижения на материальном плане, которое еще не было осуществлено, прежде чем мы сможем разрешить вам вернуться. Как вы сами видели однажды, до той поры, пока это не сделано, ваше пребывание здесь не будет полезным для вас. Когда вы будете готовы в своем внутреннем состоянии и все будет готово здесь, Мать скажет вам.

(*) Садхана - практикование йоги; практика, посредством которой достигается совершенство (си́ддхи); духовное самообучение и упражнение.

Если вы хотите измениться, вы должны сперва решительно избавиться от этих дефектов вашего витального (эмоционально-чувственного) существа, добиваясь этого упорно, как бы это ни было трудно или как бы много времени это ни заняло, призывая всегда Божественную помощь и принуждая себя всегда быть совершенно искренним.

Что до пригодности и непригодности, никто полностью не пригоден для этой йоги; нужно стать пригодным через стремление, искренность и сдачу. Если вы всегда желали духовной жизни, то это психическая часть (истинная Душа) вас желала ее, но ваш витал всегда заступал дорогу. Установите искреннюю волю в витале; не позволяйте персональным желаниям, требованиям, эгоизму и лжи примешиваться к своей садхане; тогда только витал в вас станет пригодным для садханы.

Если вы хотите, чтобы ваше усилие было успешным, оно все время должно становится все более чистым, более устойчивым и упорным. Если вы практикуете искренне, вы получите нужную вам помощь.

Очевидно, что состоянию, в которое вы впали, вы обязаны подъему подавленных элементов в нижней (подсознательной) витальной природе. Ум и верхняя витальная часть в вас вынудили ее отказаться от маленьких "радостей и удовольствий", к которым она привыкла, но она – или, в любом случае, подсознательная ее часть, которая часто бывает самой мощной, – делала это без полной убежденности и, вероятно, с "оговорками" и "предосторожностями" и в обмен на обещание компенсации в виде других и более великих радостей и удовольствий, которые заменили бы все, что она потеряет. Это явствует из того, что вы пишете; вашего описания природы депрессии, возвращения того, что вы называете нечистыми мыслями, которые являются просто признаками подсознательного нижнего витального комплекса желаний, из сомнения в великодушии Божества, в требовании компенсации за потери, чего-то вроде торговой сделки с Божеством, пакта quid pro quo все это безошибочно. Наконец, здесь была комбинация обстоятельств, которые, скорее, неожиданно увеличили степень утраты ее прежних отдушин; эта атака является ее способом несотрудничества или протеста. Есть только один способ иметь дело со всем этим – отбросить все это целиком прочь, депрессию, требования, сомнения, сексуальные мысли, весь этот нежелательный багаж, и иметь на их месте одно истинное движение, зов к сознанию и присутствию Божества.

Я предлагаю обратить ваше внимание, уважаемый читатель, насколько подробно и глубоко ощущает все эти нюансы Шри Ауробиндо. Это стало возможным лишь потому, что его просветленное Сознание способно полностью отождествиться с Сознанием собеседника, то есть, фактически стать им !

Возможно, что за этой настойчивостью нижнего витального требования об удовлетворении было что-то не очень чистое в смутной части физического ума в вашей ментальной позиции к йоге. Вы, похоже, принимаете это требование замены старых витальных удовольствий другими радостями и удовольствиями как что-то вполне законное; но радости и удовольствия не являются объектом йоги, и торг или требование такого рода замены не может быть законным или здоровым элементом в садхане. Если он есть, он, несомненно, воспрепятствует потоку духовного переживания. Ананда – да; но Ананда (**) и духовное счастье, которое предшествует ей , являются чем-то совершенно отличным от радостей и удовольствий. И даже Ананды нельзя требовать или делать ее условием для выполнения садханы – она приходит как венец, естественный результат, и ее истинным условием является рост истинного сознания, мира, покоя, света, силы, ровного отношения, которое сопротивляется всем ударам и упорствует в успехе и неудаче. Именно эти вещи должны быть первыми задачами садханы, не какой-то гедонический опыт, даже высшего свойства, ибо это должно прийти само как результат Божественного Присутствия.

(**)Ананда - блаженство, восторг, духовный экстаз; сущностный принцип восторга; самовосторг, который является самой природой трансцендентального и бесконечного существования.

До той поры первой вещью, которую вы должны сделать, это выбросить это опасное вещество уныния и его сопровождающих и вновь найти спокойный и чистый баланс. Спокойный ум и спокойный витал являются первым условием для успеха в садхане.

Очевидно, что вы еще лелеете какое-то неверное понимание в отношении состояния внутреннего мира, радости и Ананды. (Состояние внутреннего мира, между прочим, не является радостью – ибо мир может оставаться, даже когда радость не проявляется.) Это не факт, что не нужно молить или стремиться к миру или духовной радости. Мир является самим базисом всякой сиддхи (***) в йоге, и почему садхак не должен молить или стремиться к осуществлению в йоге? Духовная радость или глубокое внутреннее счастье (не беспокоимое даже во время поверхностных штормов или пертурбаций) – это постоянный спутник контакта или объединения в Божеством, и почему следует запрещать молиться или стремиться к контакту с Божеством и радость, которая сопровождает это? Что до Ананды, я уже объяснил, что я подразумеваю под Анандой нечто более великое, чем мир или радость, нечто, что, как Истина и Свет, является самой природой супраментального Божества. Она может приходить частыми мощными наплывами или нисхождениями, частично или временно, даже сейчас, но она не может оставаться в системе, пока система не подготовлена к этому. До той поры мир и радость могут быть постоянно, но условие этой постоянности – сохранять постоянный контакт с Божеством или жить в нем, и это приходит естественно не ко внешнему уму или виталу, а ко внутренней душе или психическому существу. Поэтому тот, кто хочет, чтобы его йога была путем мира или радости, должен быть готов жить, скорее, в своей душе, чем в своей внешней ментальной и эмоциональной природе.

(***) Сиддхи - совершенство, осуществление, достижение целей йоги; 2. экстраординарная или оккультная сила.

Я возражал в прошлом письме не против стремления, а против требования, против того, чтобы делать внутреннее состояние  мира, радость или Ананду условием для следования йоге. Это понятно, потому что если вы будете поступать так, тогда витал, не психическое существо (истинная Душа), будет лидировать. Когда витал лидирует, тогда беспокойство, уныние, несчастливость всегда могут прийти, поскольку эти вещи относятся к самой природе витала – витал никогда не может постоянно оставаться в радости и мире, ибо ему нужны их противоположности, чтобы иметь чувство драмы жизни. И все же, когда беспокойство и несчастье приходят, витал сразу кричит: "Мне не воздают должное, какая польза от моего выполнения йоги?" Или он делает евангелие из своего несчастья и говорит, что путь к осуществлению должен быть трагической дорогой через пустыню. Однако именно преобладание витала в нас делает необходимым проход через пустыню. Если бы психическое существо всегда было впереди, пустыня больше не была бы пустыней и девственная природа цвела бы розами.

Ананда, которую вы описываете, явно, принадлежит внутреннему виталу, когда он полон психического влияния и наполняет ею также внешний витал. Это – истинная Ананда, и в ней нет ничего от старой витальной природы. Когда психическое существо  так использует витал, чтобы выразить себя, такого рода интенсивный экстаз является естественной формой, которую это принимает. Эта интенсивность и старое витальное возбуждение являются двумя совершенно разными вещами и не должны смешиваться. Там, где есть интенсивность с чистым и полным удовлетворением, довольством и благодарностью, не оставляющим места для требования, претензии или реакции депрессии, это – истинное витальное движение.

Когда витальное существо (эмоционально-чувственная часть Разума) затронуто влиянием психического существа (истинной Души), просто витальное наслаждение теряет всякую привлекательность и может ощущаться как нарушение и дискомфорт из-за снижающего влияния на сознание.

Боль может быть превращена в Ананду, но я не думаю, что есть специальная стадия для этого.

Раз витальное существо вышло вперед и показало свое затруднение, – нет никого, в ком бы ни было того или иного критического затруднения, – оно должно быть подвергнуто работе и побеждено.

Оно должно быть подвергнуто работе не умом, а непосредственно супраментальной силой.

Не внутренний мир и знание в уме, а мир, вера, спокойная сила в самом витальном существе (и особенно в той его части, которая содержит дефект) есть то, что должно быть установлено. Раскрыть себя и позволить всему этому быть принесенным вниз в него – вот надлежащий курс.

Недостаток – не в верхнем уме или собственно уме; поэтому бесполезно отступать назад, чтобы установить ментальный мир. Трудность находится в той части витального существа, которая недостаточно раскрыта и уверена, и недостаточно сильна, и отважна, и в физическом уме, который предоставляет свою поддержку этим вещам. Получить супраментальный свет, покой, силу и интенсивность вниз, туда, – вот в чем вы нуждаетесь.

Вы можете иметь все ментальное знание в мире, и при этом, все же, быть неспособным встретиться с витальными трудностями. Отвага, вера, искренность к Свету, отвергание противоположных внушений и враждебных голосов являются здесь истинной помощью. Только тогда само знание может быть эффективным.

Не ментальный контроль, а какое-то нисхождение контроля оттуда, что находится свыше ума, есть способность, требуемая в реализации. Этот контроль, устанавливаемый в конечном итоге из суперразума, есть контроль, осуществляемый Божественной Силой.

Если вы видите более ясно любые недостатки вашей витальной природы и необходимость трансформации, это само является знаком психического роста. Они не должны быть причиной обескураженности, ибо они являются общими дефектами человеческого витала, и благодаря возрастающему психическому раскрытию они утратят свою власть и наконец исчезнут.

Что до уменьшения ментального контроля над витальными движениями, это часто временно происходит в ходе йоги. Ментальный контроль должен быть заменен более великим контролем свыше и покоем, чистотой и устойчивым миром самого витала, открытого Божественной Силе и ее правлению всей вашей природой.

Не позволяйте себе быть обеспокоенным или обескураженным любыми трудностями, вместо этого спокойно и просто раскрывайте себя трансформирующей Силе Матери и позволяйте ей менять вас.

Это вовсе не правда, что Мать убирает ментальный контроль – это одна из глупых неверных интерпретаций, которые определенные садхаки делают в отношении садханы. Что правда – и это причина того, что вы чувствуете, – это то, что когда вы пытаетесь полностью контролировать ваши привычные движения в витале посредством садханы вместо того, чтобы иногда контролировать их, а иногда потворствовать им, они оказывают неистовое сопротивление, так что кажется, что они возросли. Садхак должен стоять твердо и отказываться быть пересиленным или обескураженным этой неистовостью. Во сне обычно то, что было выброшено в бодрствующем состоянии, поднимается долгое время – это потому, что все эти вещи остаются все еще в подсознании, а подсознание как раз и является тем, что создает большую часть человеческих сновидений. Так, если кто-то больше не имеет сексуальных желаний в бодрствующем состоянии, он все еще может видеть эротические сны – с поллюциями – с более или менее частым повторением; он может все еще встречать людей во сне, которых он никогда не видел, о которых он никогда не слышал и не думал в часы бодрствования – и так далее. Еще больше такие сны приходят, когда бодрствующий ум не свободен.

Это зависит от того, что подразумевается под неправильным или ненужным движением. Определенные вещи должны отпасть, прежде чем установление [верхнего сознания] может быть полным. Другие, ненужные, должны быть отложены в сторону, если они несовместимы с полной садханой или ростом внутреннего сознания, но могут быть продолжены, если это сознание установилось так, что делать эти вещи или не делать не играет для него никакой роли.

Эта фраза ["неправильные движения в садхане"] охватывает почти все, что вредно для духовного прогресса – движения сомнения, бунта, эгоистическое желание или амбиция, сексуальное потворство являются самыми распространенными, но есть масса других.

Со всеми публикациями можно познакомиться по ссылке:

https://cont.ws/@BernardShaw17