Сюжет о девице в башне в русской и немецкой сказках. К вопросу о датировке русских волшебных сказок.

Все люди в нашей стране в детстве читали русские народные сказки или смотрели замечательные кинофильмы по мотивам русских сказок. Мы как-то уже привыкли, вслед художниками В. М. Васнецовым и И. Я. Билибиным представлять сказочных героев в одеждах и декорациях XVII века. По иному мы уже даже не представляем сказочных героев и мир сказки. А между тем, мир, описанный в сказках не похож ни на XVII век, ни даже на X век, известный нам по былинам и летописям. Сказка нам открывает мир, населенный могущественными духами, какими-то царями, странными обычаями, где отец имеет право на убийство своих детей, где с миром людей соседствует мир народа полулюдей-полуптиц и змеев-волшебников. Мир, где нет знакомого нам христианства и даже самой Руси, потому что действия сказки происходит в ""некотором царстве. Поэтому возникает вопрос, когда были созданы сказки, если мир русской волшебной сказки не отражает известную историческую реальность.

Увы, точно датировать время возникновения волшебных сказок практически невозможно – нет никаких зацепок для датировки. Но всё так мрачно и печально. У нас одна интересная славяно-германская сказочная параллель, которая дает нам предположить время создания сказок. Это мотив девицы в башне, известный в русской сказке о Сивке-бурке и немецкой сказки "Рапунцель". Сам сюжет о девице в башне пришел в Европу из Египта. В древнеегипетской сказке "Обреченный царевич" действие происходит в государстве Митанни (егип. Нахарина) в Северной Месопотамии. Вот как выглядит оригинальный сюжет:

"А у князя Нахарины не было детей, кроме единственной дочери. Для нее был построен дом, окно которого было удалено от земли на семьдесят локтей. Князь приказал привести всех сыновей всех князей земли Сирийской и сказал им:

- Тот, кто достанет до окна моей дочери, получит ее в жены.

И вот много дней спустя после этого, когда они проводили свое время так, как проводили его каждый день, этот юноша проходил мимо них. И они привели его в их дом. Они выкупали его, задали корму его лошадям. Они окружили юношу всяческим вниманием. Они умастили его, перевязали ему ноги. Они накормили его слугу. Они спросили его во время беседы:

- Откуда ты идешь, прекрасный юноша?

Он сказал им:

- Я сын одного воина из земли египетской. Моя мать умерла. Мой отец взял себе другую жену, мачеху. Она возненавидела меня. Я убежал от нее.

И они стали обнимать его, стали осыпать его поцелуями.

И вот много дней спустя после этого он спросил этих юношей:

- Что вы делаете здесь, прекрасные юноши?

Они ответили ему:

- Вот уже целых три месяца мы находимся здесь и проводим время в прыганье: тому, кто достанет до окна дочери князя Нахарины, он отдаст ее в жены.

Он сказал им:

- Ах, если бы у меня не болели ноги, я пошел бы прыгать вместе с вами.

Они отправились прыгать, как они это делали каждый день. Юноша стоял, наблюдая издали, и лицо дочери было обращено к нему.

И вот много дней спустя юноша пришел прыгать вместе с детьми князей. Он прыгнул и достал до окна дочери князя Нахарины. Она поцеловала и крепко обняла его".

Русская сказка повторяет египетский сюжет почти буквально, но вводит волшебного помощника – чудесного коня Сивку-бурку. Так как сказки в сборнике А. Н. Афанасьева, к сожалению, понесли потери в первоначальном сюжете, поэтому лучше использовать для анализа сказку из сборника Э. В. Померанцевой "Русские народные сказки", 1957 г.:

"А у царя была дочь, пришло время ее замуж выдавать. Вот царь построил дом в двенадцать венцов, посадил дочь наверху и сказал: "Кто до моей дочери на коне доскачет, тот будет ей жених"…

А он вышел в задние ворота и свистнул-гаркнул: "Сивка-бурка, вещая каурка, встань передо мной, как лист перед травой!" Сивка-бурка катит, лишь земля гудит. Прилетела — он в левое ухо влез: напился, наелся, в правое — нарядился. И такой стал молодец — ни вздумать, ни взгадать, ни пером описать. И поехал; братьев опять по разу плетью хлестнул... Подъехал он к тому дому; Сивка-бурка как скакнула, так на все двенадцать венцов! Дочь царя Иванушке именным кольцом лоб заклеймила, поцеловала его и отдала кольцо".

Отличие от египетского оригинала небольшие: введен волшебный конь (в египетской сказке царевич прыгал сам, так как конницы в то время не было – пока существовали только колесницы) и введена, согласно индоевропейской традиции, тройная попытка допрыгнуть до царевны. Но в целом сюжет сохранился, вплоть до поцелуя невесты, как в египетской, так и в русской сказке. Так же сохранился гнев отца царевны, недовольным новым мужем своей дочери.

"И князь Нахарины страшно рассердился и воскликнул:

- Я должен отдать мою дочь беглецу из Египта? Пусть отправляется обратно! Пошли сказать юноше:

- Ты должен уйти туда, откуда ты пришел.

Но девушка схватила его. Она поклялась Богом:

- Клянусь Ре-Харахти! Отнимут его у меня - я не буду есть, не буду пить, я умру тотчас же!

И гонец отправился и передал все, что она сказала, ее отцу. Ее отец послал людей, чтобы убить юношу там, где он находился. Но девушка сказала им:

- Клянусь Ре! Убьют его, - когда зайдет солнце, буду мертва и я! Я не переживу его ни на час!

И отправились сказать об этом ее отцу. И ее отец приказал привести к нему этого юношу вместе с его дочерью. И юноша предстал пред ним. И князь почувствовал расположение к нему".

"Обреченный царевич"

И сравните гнев царя в русской сказке:

"Приходит Иванушка во дворец. Дочь царя увидела у него кольцо именное и клеймо на лбу, подошла, взяла его за руку и повела к отцу: «Вот, папаша, мой суженый-ряженый!»

Рассердился царь, да делать нечего. Построили им избенку сзади дворца и живут они в ней".

"Сивка-бурка"

Немецкая сказка "Рапунцель", сохранив сюжет о девице в башне и влюбленном в нее принце, резко отличается в деталях от египетского оригинала. Согласно сюжету сказки, Рапунцель, дочь добрых людей, была отдана в качестве платы за лекарство некоей ведьме, жившей в закрытом от мира доме. Когда девушка подросла, то ведьма по непонятным причинам оградила Рапунцель от общения с миром:

"Когда девочке исполнилось двенадцать лет, старуха отвела ее в дремучий лес. Там колдунья закрыла Рапунцель в высокой башне без дверей и ступеней с небольшим оконцем в единственной комнатушке на самом верху. Только одного человека могла видеть Рапунцель – гадкую ведьму, которая ежедневно навещала девушку. Она подходила к подножью башни и кричала:

“Рапунцель, Рапунцель, ну-ка опусти косу!”

Бедная девушка послушно делала то, что ей велела колдунья. Гадкая старуха, словно по канату, взбиралась по ее роскошной косе в комнатенку".

Далее в сказке появляется юный принц, услышавший пение Рапунцель. Молодые люди влюбляются и готовят побег (в некоторых вариантах сказки Раапунцель оказывается еще и беременной). Ведьма, узнав о нарушении уединении Рапунцель, изгоняет девушку из башни, предварительно отрезав ей косу, а принца ослепляет. Ослепший принц бродит по лесу, пока его не встречает Рапунцель и не возвращает принцу зрение, после чего сказка заканчивается свадьбой.

Если отбросить волшебные элементы, то в немецкой сказке мы видим некое здание или башню, куда вход мужчинам запрещен, как запрещены сексуальные контакты для женщин, живущим в этой башне. Ведьма, как можно, предположить, так же девственница – не упоминаются ни муж, ни дети ведьмы. Наверное, именно из-за нарушения родовых порядков, сохраняя девственность и объясняется негативное отношение к этой ведьме, которая еще и заставляет страдать юную девушку, отрезав ее от мира и общения с мужчинами. В двенадцать лет Рапунцель заключили в башню, то есть возраст взросления и первых месячных у девочек. Ведьме зачем-то требовалось, чтобы Рапунцель хранила девственность. И, тем не менее, ведьму люди боятся и уважают. Она сильнее даже принцев и королей.

В немецкой сказке мы видим отражение не столько египетского сюжета, сколько некоего события или факта, потрясшего воображение германцев, что они сохранили это в своей исторической памяти в виде сказки. Но какого? Историческая память германских народов не сохранили события ранее V в. н. э. Но это сохранили римские историки, описавшие войны Римской империи с германскими племенами. В 69 г. германское племя батавов подняло восстание против римлян. Восстание возглавил германский вождь Юлий Цивилис. К восстанию присоединились германские племена фризов и каннинефатов, галльские племена лингонов и треверов, а так же флот на Рейне. После первых побед Цивилиса, римляне начали наступление крупными силами и подавили восстание в 70 г. Одной из идеологических опор Цивилиса была волшебница Веледа, из германского племени бруктеров. Как пишет Тацит: "Легионы были разгромлены полностью, и Цивилис, который, по принятому у варваров обычаю, выступая против римлян, дал обет не стричь волосы, пока не добьется победы, снял, наконец, свою крашеную в рыжий цвет гриву, падавшую ему на лицо и на грудь" ("История", IV, 61). Может быть, эта клятва германского вождя и легла в основу наказания Рапунцель, когда ведьма обрезала ей волосы? Длинные волосы германского вождя, обрезанные в качестве выполненного обета перед богами, и длинные волосы Рапунцель, обрезанные ведьмой в наказание за неисполненный обет девственности у девушки – довольно прозрачная параллель, чтобы быть случайностью. Про Веледу Тацит пишет:

"Эта девушка из племени бруктеров пользовалась у варваров огромным влиянием, ибо германцы, которые всегда считали, будто многие женщины обладают даром прорицать будущее, теперь дошли в своем суеверии до того, что стали считать некоторых из них богинями. Благоговение, которое вызывала у них Веледа, еще возросло, когда сбылись ее предсказания о победе германцев и гибели римских легионов".

Тацит, "История", IV, 61.

В латинском оригинале Тацита Веледа названа девственницей: "Munius Lupercus legatus legionis inter dona missus Veledae. ea virgo nationis Bructerae late imperitabat…". Virgo – дева, незамужняя девица, девственница.

И самое замечательное, что местом жительства Веледы была башня, в которые вход посторонним был запрещен. Вот как пишет Тацит:

"Успокоив таким образом тенктеров, агриппинцы отправили к Цивилису и Веледе послов, которые поднесли им дары и сумели уладить все дело к выгоде колонистов. К Веледе, однако, их не допустили и говорить с ней не дали: ее скрывают от людских взоров, дабы она внушала еще большее благоговение; живет она в высокой башне, задавать ей вопросы и получать от нее ответы можно только через одного из родственников, который передает также ее пророчества".

Тацит, "История", IV, 65.

Это уже полное соответствует описанию сказки о Рапунцель и ведьме, живущей в башне. Интересно, что римский историк Дион Кассий сообщает о преемнице Веледы деве Ганне (Ганна парфенос), сопровождавшей посольство вождя племени семнонов Масиоса к императору Домициану в 91 или 92 г. Перед нами опять полное соответствие сказки, где Рапунцель явно выбрана ведьмой в качестве своей преемницы, но не выполнившей главное условие – сохранить девственность и поэтому была изгнана.

Но почему же почитаемые волшебницы и прорицательницы в поздних сказках превратились в страшных ведьм? Скорее всего, это связано именно с нарушением германских обычаев, где женщины-провидицы были замужними женщинами. Так Юлий Цезарь писал:

"Цезарь стал спрашивать пленных, почему Ариовист уклоняется от решительного сражения; они объяснили это тем, что, по существующему у германцев обычаю, их замужние женщины объясняют на основании метания жребия и предсказаний, выгодно ли дать сражение или нет; и вот теперь они говорят, что германцам не суждено победить, если они дадут решительное сражение до новолуния".

Гай Юлий Цезарь, "Записки о галльской войне", I, 50.

Как видим, речь идет о замужних женщинах. Девы-провидицы, видимо, появились позднее и не у всех германцев вызывали добрые чувства. Скорее сохранение девственности виделось германцам, как отклонение от нормы, нечто неправильное, непонятное и таинственное. Тацит так описывает мистический ужас германцев перед такими девами-провидицами:

"Ведь германцы считают, что в женщинах есть нечто священное и что им присущ пророческий дар, и они не оставляют без внимания подаваемые ими советы и не пренебрегают их прорицаниями. В правление божественного Веспасиана мы видели среди них Веледу, долгое время почитавшуюся большинством как божество; да и в древности они поклонялись Альбруне и многим другим, и отнюдь не из лести и не для того чтобы впоследствии сделать из них богинь".

Тацит, "О происхождении германцев и местоположении Германии", VIII.

Сообщение Тацита можно понимать, что германца почитали Веледу не столько из лести, сколько от мистического ужаса, которым девы-провидицы себя окружили.

Но нас более всего интересует башня, в которой находилась Веледа. Эта башня очень напоминает башню из русской сказки. Это сходство объясняется общим происхождением – древнеегипетской сказкой. Видимо, иноземный сюжет о девице в башне настолько понравился и германцам, и славянам, что они использовали в своих целях: славянские сказители использовали для занимательной комической сказки, а германский вождь Юлий Цивилис построил башню (строение не характерное для древних германцев), куда поселил волшебницу Веледу, ставшую прототипом ведьмы для немецкой сказки о Рапунцель. Разумеется, царевна из русской сказки это не германская Веледа, а царь – это не германский вождь. Просто славяне и германцы каждый по своему использовал сюжет из египетской сказки. Но это дает нам предположительную хронологическую привязку для датировки появления русских волшебных сказок – I в. н. э., видимо, именно в это время нашим предкам стала известна египетская сказка. Но как же египетские сказки стали известны нашим славянским предкам? Скорее всего, через контакты с Римской империей. Это мог быть какой-нибудь купец, услышавший сказку, житель Римской империи, которого занесло в дальние земли, германский наемник, служивший в римских легионах. Но так или иначе египетские сказки стали известны нашим предкам и были использованы при сочинении своих, уже славянских волшебных историй.

Смотрите так же:

"Василиса Прекрасная"

"Морозко"

"Арысь-поле"

"Белая уточка"

"Сюжеты сказок Древнего Египта в русских волшебных сказках"

"Три царства — медное, серебряное и золотое. (Жреческий вариант сказки)"

"Три царства — медное, серебряное и золотое (авантюрно-приключенский вариант)"

"Три царства — медное, серебряное и золотое ("авантюрно-жреческий" вариант)"

"Девы-птицы"

"Амазонки, эорпата, валькирии и славянские девы-птицы русских сказок"