В этой статье мы поговорим о не связанных, казалось бы, между собой запретах в Коране. Речь пойдет об алкогольных напитках, азартных играх, жертвенниках и гадальных стрелах, упоминаемых в 5:90, 6:145 и в некоторых других аятах. Заодно разберем аяты о пищевых запретах, таких, как запрет употреблять в пищу мертвечину, кровь, свинину и мясо животного, которое заколото без произнесения имени Аллаха, так как эти аяты связаны между собой. В том числе почитаем правильный перевод аята якобы про веление надевать женщинам платок на голову. Давайте начнем с аятов 5:90-91.
5:90. О те, которые уверовали! Ведь опьяняющее, и азартные игры, и жертвенники, и стрелы (являются) скверной из деяния сатаны. Сторонитесь же этого, чтобы вы обрели успех!
5:91. Ведь хочет сатана лишь заронить среди вас вражду и ненависть при помощи опьяняющего и азартных игр и отклонить вас от поминания Аллаха и от молитвы. Так воздержитесь ли вы?
Под «опьяняющим» в суннизме принято считать все, что затмевает разум. Это могут быть и алкогольные напитки, и наркотики. Но акцент почему-то в основном делается на первом. Иной раз это доходит до абсурда, когда алкогольный напиток не просто объявляется запрещенным употреблять внутрь, но под запрет ставится также любое вещество, содержащее спирт, которое может попасть на кожу верующего. Например, духи, парфюм. Вместо использования спирта в медицинских целях предпочитают другие средства. Но, как считается, если нет иного выбора, то допускается. Многие могут сказать, что это полезный запрет. Алкогольные напитки приносят много вреда как самому человеку, его употребляющему, так и его окружению. С этим не поспоришь. Но мало кто задается вопросом: почему люди пьют? Обычно люди прикладываются к бутылке не от хорошей жизни. Так они снимают стресс. Если человек алкоголик – у него серьезные проблемы в личной жизни. Но нет ничего плохого в том, что ты пьешь редко, на праздники, или в дни рождения. Кроме того, ученые доказали, что употребление, например, красного вина в небольшом количестве снижает риск болезней сердца, сосудов, диабета и рака. На это якобы имеется ответ в аяте 2:219:
«В них обоих [в опьяняющем и азартных играх] – великий грех и некая польза для людей, но грех их – больше пользы».
Но в чем проблема употреблять его в малых количествах, чтобы не навредить себе? И на это нам дают ответ:
4:43. О те, которые уверовали! Не приближайтесь к намазу, будучи пьяными, пока не станете понимать то, что произносите.
То есть, молитву, нам говорят, надо совершать на трезвую голову, иначе Аллах не примет ее. Но действительно ли здесь говорится о пьянстве? Прочитаем аяты, в которых это слово употребляется.
15:15. Непременно говорили бы: «Ведь взоры наши ОПЬЯНЕНЫ (суккират)»
15:72. Клянусь жизнью твоей! Поистине, они слепо скитаются в своём ОПЬЯНЕНИИ (сакрайих1им).
16:67. И из плодов пальм и лоз вы берёте себе ОПЬЯНЯЮЩИЙ НАПИТОК (сакараан).
22:2. В день, когда увидите вы его, забудет каждая кормящая того, кого она кормила, а каждая обладательница ноши сложит свою ношу. И увидишь ты людей похожими на ПЬЯНЫХ (сукаараа), но они не ПЬЯНЫ (би-сукаараа).
50:90. И придёт АГОНИЯ (сакрату) смерти с истиной: это – то, от чего ты уклонялся.
В аяте 15:15 Абу Адель переводит как «опьянены», но в англоязычном переводе Корана это слово переведено как «ослеплены». Буквально это никак не поймешь. Только через метафору. И это не мои собственные слова, на минуточку. В 15:72 опять метафора. В аяте 16:67 толкователи нам подсказывают, что эта сура была ниспослана до запрета на все опьяняющее. На мой взгляд, это не имеет никакого смысла. Неужели Бог употребил слово, которое сАМ же считает мерзостью? В 16:67 нам говорят, что люди будут похожи на пьяных, хотя они и не пьяны. Аят 50:90 вообще перевели как «агония». В традиционных переводах однозначно сказать нельзя, где метафора, а где ее нет. Лично я всегда говорю, что какой-либо один термин, употребляемый в Коране всегда означает что-то конкретное. И если где-то слово понимается как метафора, то оно везде будет пониматься как метафора. Иначе это будет путать людей, читающих Коран. Бог, думаю, прекрасно это понимал, и не стал бы нас путать.
В аяте 4:43 говорится не о намазе, а о наставлении (подробнее о слове «салят» я рассказываю в статье «Есть ли молитва в Коране?». Не стоит приближаться к наставлению людей опьяненным (богопротивными убеждениями) в переносном смысле. Обратите внимание на слова «пока не будете понимать, что ГОВОРИТЕ». Не «читаете во время намаза», не «шепчете себе под нос», а именно «говорите». Кому говорить? Людям. Знаете, я часто бывал «пьяным» во время молитвы. Не в прямом смысле, а в том, что моя голова часто была занята повседневными проблемами. А их хватало. Поэтому я неоднократно произносил молитву НЕ ПОНИМАЯ, ЧТО ГОВОРЮ. Даже не сосчитать, как часто я делал так намаз. А сколько раз вы сами совершали такой намаз, на автомате, не понимая смысла читаемого? Поэтому навряд ли Бог стал бы акцентировать внимание именно на опьянении, когда человек может не понимать того, что читает, будучи трезвым.
Но вернемся к «опьяняющему». Нет никакого повода считать, что алкоголь – это зло, или тем более грех. Если в нем есть польза, как она может быть грехом? Не находите здесь противоречия? Здесь больше подходит понятие «вред». И то вредом это будет, если его использовать неправильно. Злом можно назвать все что угодно. Наркотики – это зло, если они используются где-то еще, кроме медицины. Книги – это тоже зло, если в них будет только плохая информация.
Мы еще вернемся к этому, а пока перейдем к азартным играм. В аяте 2:219 говорится о некоей пользе от азартных игр. Но что это за польза? Толкователи говорят, что это получение прибыли от полученного выигрыша. Но будет ли это относиться к играм, в которых человек не тратит денег и не получает никакого выигрыша? Ведь об этом не сказано ни слова в Коране. Если говорить о денежных тратах, то азартные игры часто приводят к зависимости. Человек тратит все свои деньги на них, порой занимая на это деньги, от чего еще и уходит в долги. Вероятность выигрыша очень мала. Здесь нет никакой пользы. Выигрыш – это не польза. Если ты заядлый игрок, твой выигрыш ничем не оправдан. Ты потратишь больше, чем выиграешь. Поэтому польза от азартных игр – очень спорная.
Жертвенники и гадальные стрелы для современных мусульман как бы уже не актуальны. Жертвенники – это когда язычники приносили в жертву животное на алтаре своему божеству. Такое разве что актуально только для сатанистов, и то это уходит в прошлое. Про гадальные стрелы толкователи пишут, что до ислама люди, перед совершением важного дела, брали три стрелы, на одном из которых было написано «делай», на другом – «не делай», а на третьем – ничего не написано. И так они определяли свой выбор. Хотя это можно соотнести с бросанием монетки: орел или решка. В этом случае это все еще актуально. Я не вижу в этом никакого смысла, потому что человек должен взвесить все за и против, прежде чем делать какое-либо важное дело. Но можно ли назвать это грехом? В этом я тоже не вижу смысла. Не важно какой человек сделает выбор, если он впоследствии может оказаться неверным. Что делать, если человек не знает, как точно действовать в той или иной ситуации, и если он не может взвесить все за и против? В этом случае он делает выбор у себя в голове: делать что-то или не делать. Но не будет ли это таким же бросанием монетки, или «гаданием» на стрелах? Этот запрет тоже не имеет никакого смысла.
Снова перечитаем аят:
5:90. О те, которые уверовали! Ведь опьяняющее, и азартные игры, и жертвенники, и стрелы (являются) скверной из деяния сатаны. Сторонитесь же этого, чтобы вы обрели успех!
Аят не просто неверно понимается. Есть одна деталь, которая меняет всю суть аята, которую мало кто замечает. Я довольно долгое время не мог его понять, так как в нем есть слова, которые вроде не несут чего-то негативного, но получается так, что они являют собой деяния шайтана. Прежде чем мы поймем истинное значение аята, разберемся сначала с отдельными терминами.
«Хамара» (в форме «аль-хамру» перевели как «опьяняющее») переводится как «покрывать», «скрывать». В форме «хамр» его переводят как «вино». «Химаром» (его однокоренным словом) называют женский платок, ставший мусульманской атрибутикой. В Коране слово встречается 7 раз. 3 раза – как вино, 3 раза – как «опьяняющее» и 1 раз как «покрытие для головы». В значении «вино» слово ни разу не несет негативного смысла. В 12-й суре один из юношей в темнице рассказывает Йусуфу, как якобы во сне он выжимает вино. Йусуф дает им толкование. Ни в 36-м, ни в 41-м аяте суры 12 вино не воспринимается как что-то плохое. В аяте 47:15 это вообще напиток, который праведники будут пить в Раю («…и реки из ВИНА, приятного для пьющих…»). В аяте 2:219 оно имеет как положительное, так и отрицательное влияние («Спрашивают они тебя об ОПЬЯНЯЮЩЕМ и азартной игре. Скажи: «В них обоих – великий грех и некая польза для людей, но грех их – больше пользы»). В аятах 5:90 и 5:91 оно понимается только в негативном ключе. А в 24:31 слово понимается как головной убор (от слова «покрывать»). Но если мы прочитаем этот аят пословно, то там нет веления прикрыть голову чем-либо. Есть лишь такие слова: «…и пусть набрасывают свои покрывала на разрезы на груди». Где здесь голова? Слово «джайб» переводится как «карман», «вырез рубашки», «гнездо», «очаг». Образно оно понимается как «сердце». Я не нашел значения этого слова в словаре Баранова как «грудь». Такое значение есть в словаре Х.Э. Салмона, помимо вышеприведенных. Значения «грудь» и «сердце» этот переводчик поставил в один ряд в форме «джуйууб». Но можно ли это понять как женская грудь? В аяет 28:32 есть такие слова: «Введи свою руку за свою ПАЗУХУ, (и) она выйдет белой». Абу Адель перевел «джайбака» как «пазуха». Никакой груди. Тем более женской. Думаю, речь все-таки идет о сердце, а не о груди. А белая рука Мусы (в аяте 28:32) – это метафора. Рука – это его деяния. Белая она потому, что она очищена от грехов.
Возвращаемся к аяту 24:31: «…и пусть набрасывают свои покрывала на разрезы на груди». Слово «йадрибу» перевели как «набрасывать». Но в других аятах его переводят как «приводить», когда речь идет о том, что Аллах приводит истину, или примеры. В других же аятах слово переводят как «бить», «ударить». Возможно, так оно и переводится, но имеет переносный смысл. «Бить» - в смысле, довести какую-то мысль. В русском языке мы тоже говорим, когда хотим донести какую-то мысль до человека – «вбить в голову». Поэтому в аяте 24:31 говорится не набрасывать, а доводить. «Хумур» - это не вино и не головной убор. «Хумур» - это то же, что символизирует в Коране одежда. То есть, это наши деяния. Хумур может быть как от Аллаха, так и от шайтана. Поэтому слова из 24:31 аята должны звучать так: «и пусть доведут они свои покрывала до своих сердец». Смысл этих слов не в том, чтобы закрывать голову или грудь, а в том, чтобы «укрыться» законами Бога.
Итак, «хумур» - это то, чем мы укрываемся: законами Бога, или законами шайтана.
«Йуср» (в форме «аль-майсир перевели как «азартная игра») переводится как «легкость». «Йасира» - быть легким, быть удобным. «Йассара» - облегчать, делать удобным, быть малым, незначительным. В форме «йасара» - играть в азартные игры, играть на деньги. Корень слова в Коране встречается 44 раза. 41 раз его переводят как «легкость», «сделать легким», «облегчить», «легко». И лишь 3 раза – как «азартная игра». Давайте рассмотрим несколько аятов с этим словом.
20:25-26. Сказал он: «Господи, раскрой мне грудь и ОБЛЕГЧИ мне моё дело.
54:17. И, действительно, ОБЛЕГЧИЛИ Мы Коран для поминания.
8-:19-20. Из капли создал Он его и затем определил его, потом путь ОБЛЕГЧИЛ ему.
18:88. А что касается того, кто уверовал и совершал праведные деяния, то ему воздаянием будет наилучшее, и скажем мы ему из нашего повеления ЛЕГКОЕ.
65:4. И кто остерегается Аллаха, тому Он сделает в его деле ЛЕГКОСТЬ.
17:28. А если ты отворачиваешься от них, желая обрести милость от твоего Господа, на которую надеешься, то скажи им слово ЛЕГКОЕ.
Как видим, под легкостью в этих аятах подразумеваются законы Бога. Они облегчают, они делают человека легким, свободным.
Слова со значением «азартная игра» есть в рассматриваемых нами двух аятах (5:90 и 5:91), а также в аяте 2:219, в котором «аль-хамар» и «аль-майсир» понимаются как то, что может принести как хорошее, так и плохое. Иными словами, в этих трех аятах речь не идет ни о каких азартных играх. Это легкость. Но в аятах 5:90 и 91 они преподносятся как деяние сатаны.
Корень «НУН-СОД-БА» (в форме «аль-ансаабу» перевели как «жертвенники») имеет два основных значения: «насаабу» - начало, основа, рукоятка, ручка, «насиибу» - доля, часть, участь, судьба, удача. Если рассмотреть это слово в различных формах в словаре Баранова, то первое значение ближе к иным значениям этого слова: ставить, установить, воздвигать, расставлять, назначать (на должность), сажать дерево, надувать, обманывать, изнурять, мучить, испытывать усталость, утомление, трудиться, напрягаться, установка, водружение, тягость, тяжелая работа, утомление, страдание, поднятый флаг, статуя, монумент, идол, истукан, молодое растение, сажанец, столб. Как видим, все эти значения, в основном, сводятся к одному: это что-то установленное на какой-либо поверхности, стоящее горизонтально, твердо. Это также труд, так как ты трудишься, устанавливая, воздвигая что-то. Другие значения, близкие к «доле» и «части» я не нашел. И считаю это значение выдуманным. Почему? Потому что в Коран был внедрен закон наследия. Чтобы придать арабским законам статус божественности, в Коран внедрили много того, чего там быть не должно изначально: законы заключения брака, бракоразводный процесс, договорное право, право наследования, право усыновления и удочерения и так далее.
Слово встречается в Коране 32 раза. 21 раз – как «часть», «доля». 4 раза – как «усталость». 2 раза – как «жертвенник», «алтарь». 1 раз – как «идол». 1 раз – как «водрузить». 1 раз – как «страдание». 1 раз – как «тяжесть». 1 раз – как «изнуренно». Во всех аятах с значением «часть» и «доля» можно слово заменить на «основу», потому что речь там идет не о доле наследия, или о доле награды на том свете, а о божественной основе. Давайте прочтем несколько аятов и попробуем убедиться, что речь в них идет о некоей основе:
3:23. Разве не видел ты тех, которым была дана ЧАСТЬ Писания. Их зовут к писанию Аллаха, чтобы оно решило между ними. Затем отворачивается часть из них, отвратившись.
4:44. Разве не видел ты тех, которым дарована ЧАСТЬ из Писания, как они покупают заблуждение и хотят, чтобы вы сбились с дороги?
4:118. Проклял его [Иблиса] Аллах. И сказал он: «Непременно и обязательно захвачу я от Твоих рабов ДОЛЮ определённую.
16:56. И делают они тому, что они не знают, ДОЛЮ из того, чем наделили Мы их. Клянусь Аллахом, непременно будете вы спрошены о том, что измышляли!
В аятах 3:23 и 4:44 как вы поймете «дана им часть Писания»? Получается так, будто Бог дал им не полное Писание, а только часть. А в 16:56 вообще не понятно о какой доле идет речь. Если перевести правильно, то в 3:23 и 4:44 Бог дал этим людям основу из Писания. Напомню, что Писания во все времена делились на основные и второстепенные. Второстепенные - это прежние Писания, очищенные от искажений, и Новое Откровение (оно же – основа, оно же – Мать Писания, оно же – Лучший Салят (саляту ль-вуста)). Бог не давал им какую-то часть Писания. Он дал им совершенно Новое Писание, без искажений. Но эти люди все равно отвернулись, купили заблуждение. В аяте 4:118 Иблис захватит не долю, а основу, главную Книгу. Так происходило всегда. Бог посылал Писание, но «иблис» каждый раз по истечении времени захватывал его (Основу). Не «определенную», как пишут в этом переводе, а «установленную», так как слово «фарада» имеет именно такое значение. А в 16:56 мы уже понимаем, что люди делают из того, что не знают не ДОЛЮ, а ОСНОВУ. По сути, они устанавливают свою основу, основанную на лжи, на несправедливости.
«Би-ль-азляма» перевели как «стрелы». Слово встречается в Коране лишь два раза. Один раз – в этом аяте, второй раз – в аяте 5:3. Читаем:
5:3. Запрещена вам мертвечина, и кровь, и мясо свиньи, и то, над чем было возглашено (имя) кого-то, кроме Аллаха, и то, что было задушено, и убитое ударом, и погибшее от падения, и забоданное, и то, что ел хищник, кроме как только то, что зарезали вы, – и то, что было заколото на жертвенниках (ан-нусуби), и чтобы вы (выбирали необходимость или нежелательность какого-либо важного дела) по стрелам. Это – непокорность. Сегодня отчаялись те, которые стали неверующими, в вашем Веровании. Не бойтесь же их, а бойтесь Меня. Сегодня сделал Я завершённым для вас ваше Верование, и довёл до конца для вас Мою благодать, и доволен Я Исламом для вас (как) Верованием. А кто же вынужден в голоде, а не склоняясь к греху, то, поистине, Аллах – прощающий (и) милосердный!
В этом аяте все напутали. Речь ведь с самого начала идет о пищевых запретах, если верить традиционному переводу. Тогда при чем тут гадальные стрелы? После слов «кроме как только то, что зарезали вы» идет как бы продолжение того, что запрещено: это то, что заколото на жертвенниках и то, что делается выбор совершения важных дел по гадальным стрелам. Нам даже толкователи в скобках дают подсказку, что далее речь идет о запретах. Но такое построение предложения выглядит неграмотно и запутанно. Почему исключение в виде «кроме того, что зарезали вы» должно стоять в середине, а не в конце? Согласитесь, если бы оно было в конце, то мысль выглядела бы правильной и законченной. Да и никаких намеков нет на то, что далее перечисляются запреты. Ведь не сказано «и запрещено вам…». На самом деле мысль на этих словах не закончена. Это не единственное исключение. Далее идет не запрет, а все то же исключение (заколотое на жертвенниках и выбор по гадальным стрелам). Вы спросите: «Как же так? Заколотое на жертвенниках животное и гадание по стрелам – разрешено?». Проблема заключается в неверном переводе слов «ан-нусуби» (жертвенник) и «аль-азляма» (гадальные стрелы).
Слово «ан-нусуби» мы уже знаем, что означает «основу». Но что значит «заколотое на основе»? Слово «заколоть» в Коране несет тот же смысл, что и слово «убить» (къат1аль). И то и другое – метафора, и означает «изменить направленность», «изменить убеждения». Можно убить человека истиной (наставить на правильный путь), либо ложью (свести с пути). Слово «убить» (къат1аль) употребляется как в отношении человека, так и в отношении Писания. Но слово «забахьа» используется в отношении домашнего скота. Скот – это, в свою очередь, тоже метафора. Писание Мусы – это Корова (искаженное Писание – золотой телец). Писание Ибрахима – Овца. Писание Салиха – Верблюд. Писания, как мы знаем, искажались во все времена. Но их также очищали от искажений. Это и означает «заколоть» животное (корову, овцу и т.д). Перевод должен быть не «и то, что было заколото на жертвеннике», а «то, что было заколото (опираясь) на Основу». Это не запрещено, а, наоборот, разрешено.
И далее: «и чтобы вы (выбирали необходимость или нежелательность какого-либо важного дела) по стрелам». «Залям переводится как «стрела (без перьев – для гадания, игр)». «Залямат» - «человек», «субъект», «тип». В словаре Х.Э. Салмона имеет следующие значения: «Заляма» - «сделал, совершил ошибку», «заполненный», «резать», «отрезать». «Залляма» - «испорченная еда», «мало что дал». «Залям» - «раздвоенное копыто», «гадающая стрела». «Залямат» - «пешеход», «путник», «личность». «Залляма» - «маленький», «легкий», «маневренный». Как я уже говорил, встречается это слово только в аятах 5:3 и 5:90. Сложно сказать, какое значение является правильным. Возможно, это «резать», «отрезать», в том же смысле, что и «заколоть», «убить» (изменить направленность, убеждения). Так и будем переводить.
Слово «тастакъсимуу» перевели как «выбирали необходимость или нежелательность какого-либо важного дела». В словаре оно имеет следующие значения: «Къасама» - делить, разделять, распределять. «Къасума» - быть красивым, миловидным. «Къассама» - делить на много частей, распределять, заклинать, произносить заклинание. «Къасам» - клятва, присяга. «Къисм» - доля, часть, отдел, отделение, купе, участок, район. «Къисмат» - судьба, доля, участь, деление. В Коране слово встречается 33 раза. 24 (!) раза – как «клятва». 5 раз – как «разделить». 3 раза – «раздавать». 1 раз – «назначить». Слово в значении «разделить» употребляется в аятах, в которых речь якобы идет о наследственном праве. Но это значение – тоже выдумка, как и в случае со значением «доля» арабского корня «НУН-СОД-БА», который мы рассматривали выше. Речь, конечно же, о КЛЯТВЕ, о ПРИСЯГЕ, которую мы даем, когда следуем за Законами Бога. Перевод этих слов должен быть таким: «и чтобы вы приносили клятву при закалывании». Это тоже исключение, и не является чем-то запрещенным. Давайте переведем эти слова полностью:
«кроме того, что зарезали вы, и того, что было заколото (опираясь) на Основу, и того, что приносили вы клятву при закалывании».
Весь аят мы не будем переводить, так как на это уйдет много времени, чтобы объяснить значение некоторых слов. Смысл некоторых слов (мертвечина, кровь, мясо свиньи) мы рассмотрим ниже. Но смысл первой части аята такой:
«Является запретным для вас то что умерло (несправедливостью, ложью), (пролитая) кровь, законы скрывающих (истину) и то, что посвящено не Богу. При этом задушенное, убитое ударом, погибшее от падения и забоданное, и то, что ел хищник [перечислены в форме метафоры искаженные Писания]. (Все это запретно для вас), кроме того, что зарезали вы (убили в них несправедливость, очистили от искажений), и то, что заколото [очищено], опираясь на божью основу, и что при закалывании [изменения убеждений, очищения от искажений] вы последовали за божьими Законами».
Давайте теперь вернемся к аяту 5:90. Перечитаем вновь:
5:90. О те, которые уверовали! Ведь опьяняющее, и азартные игры, и жертвенники, и стрелы (являются) скверной из деяния сатаны. Сторонитесь же этого, чтобы вы обрели успех!
Теперь мы знаем, что хамр – это одеяние (следование за Законами Бога), майсир – это легкость (Коран облегчает), ансааб – это основание (собственно, божьи Законы), а азляяму – это «зарезать», «заколоть» (поменять убеждения в сторону божьих законов). Но почему здесь сказано, что они – скверна? В аяте ведь говорится, что хамр и майсир имеют как пользу, так и вред:
2:219. Спрашивают они тебя об опьяняющем и азартной игре. Скажи: «В них обоих – великий грех и некая польза для людей, но грех их – больше пользы.
Здесь особое внимание стоит обратить на слово «исм» (АЛИФ-СА-МИМ), что переводят как «грех». Если в аяте употреблено слово «польза», почему бы не использовать его противоположность – «вред»? Но вместо него – «грех». Это религиозный термин, придуманный теми, кто изобрел саму религию. «Грех» - это когда ты совершаешь деяние, которое не нравится Богу, но для тебя это может быть чем-то привлекательным. Например, смотришь на полуголую женщину, слушаешь музыку, пьешь вино, играешь в азартные игры и прочее, что запрещено в суннитско-шиитской религии (да и в других авраамических религиях). Большим грехом, который может вывести человека из ислама, являются вера в иных богов, или вообще неверие в Бога, когда человек притворяется верующим, когда он оставляет религию ислам. Но в Коране Бог не акцентирует внимание на личности человека, когда он совершает что-то нехорошее только в отношении самого себя. Даже так называемыми большими грехами человек наносит вред лишь себе, а не окружающим. Но это все не про Коран. Бога не интересуют наши предпочтения в вере, наши ритуалы, которые не имеют отношения к предписаниям Корана, наши сомнения в Его существовании. Бог прежде всего акцентирует внимание на нанесении вреда другим людям. Именно это и явилось причиной ниспослания Корана, потому что кафиры (скрывающие истину), мушрики (соучаствующие в божьем законотворчестве) и мунафики (растрачивающие, искажающие истину) этим и занимались: наносили вред своими действиями, скрывая от людей истину, додумывая за Бога, искажая Его предписания. Это и означает слово «исм» - «вред». Давайте рассмотрим несколько аятов с этим словом.
4:112. А кто приобретёт ошибку или ГРЕХ (исмаан), потом обвинит в нём невинного, тот уже взвалил на себя (бремя) клеветы и явного ГРЕХА (исмаан).
5:107. Если же будет обнаружено, что они двое заслужили (ОБВИНЕНИЕ) В ГРЕХЕ (исмаан), то двое других заступят на место тех двоих.
Обратите внимание на аят 5:107. Слово «исмаан» перевели как «обвинить в грехе». Откуда-то взялось слово «обвинить» в сочетании с «грехом». Но откуда они его взяли? В аяте 4:112 это слово стоит в той же форме, слово в слово (исмаан), но в нем никого почему-то не обвиняют в грехе. Это же разные вещи: приобрести грех, и самому его заслужить. Первый вариант понятен: человек грешит. А что значит «заслужить грех»? Как можно его заслужить? Заслужить можно разве только наказание за это. Видимо, эта путаница и заставила переводчиков добавить слово «обвинение». В аяте 4:112 они не смогли этого сделать, потому что тогда получилось бы так: «А кто приобретет ошибку или ОБВИНИТ в грехе, потом ОБВИНИТ в нем невинного…». Вышла бы бессмыслица. Поэтому оставили как есть. Ведь слово «обвинить» там и так стоит (точнее – «бросить» - «йарми»). Почему тогда Бог в аяте 5:107 не употребил слово «йарми» («бросить» = «обвинять»)? Ждал, пока «исламские ученые» исправят Его «ошибку»?
А вот еще один аят, в котором встречается слово «грех»:
52:23. Они будут передавать там друг другу кубок, - нет пустословия от него и нет ГРЕХА.
Как принято считать, речь в этом аяте идет о Рае. В кубке, как подсказывают нам толкователи, находится райское вино. От этого вина, как нам говорят, голова человека не будет кружиться, и он не потеряет рассудок. Тогда логично, что это не грех, а вред. К тому же какой грех может быть в Раю?
Есть аяты, в которых говорится о насилии в отношении людей. В этом случае в переводах пишут: «помогая против них враждой и грехом» (2:85). Но когда ты совершаешь насилие (убивая, изгоняя из жилищ), как это назвать? Это вред. Они враждуют и наносят вред. Также аят 5:2: «и не помогайте друг другу во вреде и вражде» (традиционно – «в грехе и вражде»)
Есть аяты, в которых люди вредят (а не грешат), когда соучаствуют в божьем законотворчестве: «Посмотри, как измышляют они на Аллаха ложь! И достаточно в этом вреда явного!» (традиционный перевод: «И достаточно этого как греха явного!»).
Также есть аяты, в которых говорится о людях, искажающих Писание, что они совершают вред. Правда традиционно эти аяты понимаются как право наследия.
Еще слово «исм» переводится как «преступление» и «вина». Но ни первое, ни второе значение не подходит по контексту всех остальных аятов, где это слово встречается.
Со словом «исм» мы вроде разобрались. Следующий термин, используемый в этом аяте – это слово «ли-ннааси», состоящий из приставки «ли-», переводимой как «для» в данном случае, и слова «ннаси» - «люди». У меня был повод считать, что слово «инсан» переводят неверно. Раньше я считал, что возможно, оно имеет тот же корень, что и слово «ниса», которое я перевожу как «слабый» (что относится как к слабому знаниями человеку, так и к искаженным писаниям). Но пока что я не нашел подтверждения этому. Поэтому в данный момент я буду переводить так, как его сегодня переводят официально – «человек».
Итак, хамр – это одеяние, что символизирует то, чему мы следуем («Уже Мы ниспослали вам одеяние, которое прикрывает вашу наготу и наряды. А одеяние остережения – лучше», перевод Абу Аделя, 7:26). Поскольку вопрос задается Расулю («Спрашивают они тебя»), то в данном аяте идет речь о следовании за Законами Бога. А майсир – это легкость, которую мы испытываем, следуя за этими Законами. Получается так, что одеяние и легкость приносят людям как вред, так и пользу. Но вреда они получают больше, чем пользы. Почему так? Все дело в контексте. Аяты всегда связаны между собой. Читаем предыдущие аяты:
2:216. Предписано вам сражение, а оно неприятно вам. И может быть, вам не нравится что-нибудь, а оно лучше для вас; и может быть, вы любите что-нибудь, а оно хуже для вас. И Аллах знает, а вы не знаете!
2:217. Спрашивают они тебя о запретном месяце – сражении в нём. Скажи: «Сражение в нём велико, а отвращение от пути Аллаха, неверие в Него и Запретной Мечети и изгнание её обитателей из неё – ещё больше пред Аллахом, ибо смута – больше, чем убийство!» И не перестанут они сражаться с вами, пока не отвратят вас от вашего верования, если смогут. И кто отойдёт из вас от своего верования и умрёт неверующим, то такие – тщетны их деяния в ближайшем мире и (в) Вечной жизни! И такие – обитатели Огня, (и) они в нём вечно пребудут!
2:218. Поистине, те, которые уверовали и которые переселились и усердствовали на пути Аллаха, те надеются на милость Аллаха, ибо Аллах – прощающий, милосердный!
Не будем углубляться в правильное понимание этих аятов. Обращение в них идет к потомкам Исраиля. И нет, речь не о каком-то народе, или о представителях иудаизма. Это люди, которые еще не знают о законах Бога, а только задают вопросы человеку, передающему Писание. Бог говорит, что предписал людям сражение. Под этим словом не подразумевается лишение жизни путем ведения войн. Ни завоевательных, ни оборонительных. Я уже не раз об этом рассказывал и даже приводил некоторые аргументы из Корана. В будущем расскажу еще больше. «Каталь» (убийство, сражение) – это метафора, которая означает призыв к Законам Бога посредством Писания. Не оружием, а словом. Можно это слово сравнить с термином «джихад», который изначально понимался также (статья «Джихад – не священная война»). Но такой вид сражения этим людям не приятен. Почему? Потому что они еще не оставили свои прежние убеждения, не оставили религию своих отцов. Также им не нравится то, что лучше для них, и они любят то, что плохо для них. Бог по сути говорит, что для них перепутаны добро и зло. К примеру, забивание камнями прелюбодеев сегодня считается в салафизме предписанием Бога. Но узнай мусульмане, что Бог не предписывал как-либо вообще наказывать прелюбодеев, им бы это не понравилось. Или, допустим, они узнают, что Бог не велел враждовать с неверующими, и тем более воевать с ними – это тоже придется им не по душе. Для них это нормально, им такое предписание нравится, потому что им внушили их отцы, их окружение, их мулы и шейхи, что так велел им сам Бог. Но это хуже для них, это наносит вред людям. Поэтому Бог знает, но они не понимают.
В 217-м читаем о запретном месяце. Я рассказывал в статье «Пост в Коране», что месяц («шахар») – это не единица исчисления времени. Месяц – это луна, ночное светило. И оно символизирует Писание. А запретный месяц – это искаженное Писание. Запрещено сражаться посредством такого искаженного Писания. Есть также 4 запретных месяца, под которыми понимаются 4 искаженных писания. Об этом расскажу в отдельной статье. И далее читаем:
«Сражение в нём велико, а удержание от пути Аллаха, неверие в Него и Запретной Мечети и изгнание её обитателей из неё – ещё больше пред Аллахом, ибо смута – больше, чем убийство!»
Сражение в нем велико (по своей запретности), говорит нам Бог. Но еще больше (в данном контексте – «хуже) – это все далее перечисленное. Правда, там нет неверия, а есть скрывание, нет мечети, а есть «место служения». «Еще больше» потому, что истина еще не дошла до большей части людей, поэтому в то время царило бесчинство, беззаконие, несправедливость. Запомните эти слова.
Смерть – тоже не буквальная. Смерть – это когда ты оставил свои прежние убеждения. В данном случае речь идет о кафирах (скрывающих от людей истину). А умереть кафиром, оставив свое верование (правильно – не «верование», а «обязательства»), означает, что человек оставит свои обязательства перед Богом и перейдет на сторону зла, скрывая от людей истину.
Аят 218 для нас сейчас не столь важен.
В аяте 219 по сути продолжается мысль из предыдущих аятов, так как СВЯЗЬ МЕЖДУ АЯТАМИ в Коране никогда неразрывна. Это главный принцип правильного понимания всего Корана. Потомки Исраиля спрашивают о покрывающем и о легкости. Бог говорит: «…В них обоих вред большой и польза для людей. НО ВРЕДА В НИХ БОЛЬШЕ, ЧЕМ ПОЛЬЗЫ». Теперь вспоминаем аят 216, в котором говорилось, что людей, только познающих Законы Бога, добро и зло перепутались («вам не нравится то, что лучше для вас», «вы любите то, что хуже для вас»). Поэтому для них покрывающее и легкость – вред. Иными словами, Законы Бога им не очень хочется принимать, так как они для них кажутся чем-то нехорошим. Им это не приятно. Также вспоминаем аят 217, в котором Бог говорит, что сражение посредством запретного Писания – это плохо («Спрашивают они тебя о запретном месяце – сражении в нём. Скажи: «Сражение в нём велико»). Но удержание от пути Аллаха, и скрывание Его, и запретное место служения и изгнание обитателей из него – ЕЩЕ БОЛЬШЕ (ХУЖЕ) пред Аллахом. То есть, несмотря на то, что Законы Бога могут не понравиться этим людям, и даже могут нанести им какой-то психологический, а где-то даже имущественный ущерб, нужно стойко сражаться с ними словом, так как несправедливость, которую они творят, больше наносит вреда. Имущественный ущерб потому, что Коран призывает делиться власть имущих своим богатством с простыми людьми, со своими гражданами. Это уже отдельная тема, которую я упоминал в некоторых своих работах, и упомяну в отдельной статье.
Именно поэтому для этих людей «покрывающее» и «легкость» являются злом, вредом, так как для них перепутаны добро и зло, хотя оно является полезным, но они не знают этого.
И, кстати, в аяте 219 нет слова «излишек». Слово «аль-1афва» происходит от корня «1АЙН-ФА-ВАВ». В словаре Баранова оно имеет следующие значения: прощение, извинение, помилование, амнистия; стирать, сглаживать, прощать, миловать, воздерживаться; исцелять, возвращать здоровье, освобождать, избавлять, желать доброго здоровья, выздоравливать, поправляться; просить прощения; просьба о прощении, отставка, уход, выход; избавление, освобождение, изъятие; стертый, посетитель, гость; здоровье, хорошее самочувствие, благополучие, жизненная сила; пыль, исчезновение, гибель; милостивый, всепрощающий, милосердный; здоровый, крепкий, сильный. Где здесь значение «излишек»? Подобные значения я встретил только в словаре Х.Э. Салмона: «избыточность», «излишество», «превышение», «осадок», «накипь», из множества других (помимо уже упомянутых). В Коране этот корень встречается 35 раз. И лишь один раз встречается перевод «излишек». Во всех остальных случаях оно переводится как «извинить», «простить», «прощение», «Прощающий». Поэтому слово должно переводиться как «прощение». Люди спрашивают: что им расходовать? Бог говорит: «Скажи: прощение». Я уже рассказывал в статье «Как Аллах прощает грехи», что прощение делается не посредством обращения к Аллаху с молитвами и мольбами, а посредством дел. А дела совершаются по Законам Бога. Правда, в этом аяте употреблено уже другое слово, но смысл тот же. Когда человек оставляет свои преступления и следует за Законами Бога, он прощается. Расходование – это расходование истины, распространение Слова Бога. Это не милостыня, как принято считать. Расходование прямо связано с предыдущими словами о «покрытии» (покрытии людей законами Бога) и «легкости» (которая дается тем, кто освобождается от лживых религий, лживых убеждений, которые только вредили людям).
Вновь возвращаемся к аяту 5:90:
5:90. О те, которые уверовали! Ведь опьяняющее, и азартные игры, и жертвенники, и стрелы (являются) скверной из деяния сатаны. Сторонитесь же этого, чтобы вы обрели успех!
Вместо «опьяняющее, и азартные игры, и жертвенники, и стрелы» должно быть «покрывающее, и легкость, и основание, и заколотое…». Но почему это мерзость от сатаны? Ведь мы видим, что в них нет ничего плохого, если только не для тех, кто еще не покинул свои прежние убеждения. Все дело в неверном понимании предлога «мин» («из»). Аят воспринимается так, будто перечисленное является мерзостью сатаны. Но ведь мы с вами уже видели в других аятах, что оно приносит также пользу (2:219), и что праведники будут употреблять это «опьяняющее» в Раю. Тогда почему они называются мерзостью? На самом деле предлог «из» указывает не на то, что это все является деянием сатаны, а на то, что мерзостью это будет ТОЛЬКО в том случае, если этим занимается сатана. Этот предлог в Коране часто указывает на то, что речь идет о КОНКРЕТНОМ случае, или о конкретных людях, или конкретных вещах. Переводчики даже иногда после слова «из» добавляют «числа», чтобы было понятнее. Например, в аяте 5:57:
«Не берите (себе) сторонниками тех, которые вашу Веру принимают как насмешку и забаву, ИЗ (ЧИСЛА) тех, кому до вас (было) даровано Писание, и неверных»
Но ведь не все, кому раньше было даровано Писание, принимали веру как насмешку. Речь идет о КОНКРЕТНЫХ людях. Или другой пример:
2:165. И (ЕСТЬ) СРЕДИ людей (такие), кто берет помимо Аллаха равных.
Тут уже перевели как «есть среди», и добавили «такие», что указывает не на всех людей, а на конкретных. То же самое и в рассматриваемом нами аяте. Давайте его перефразируем:
«Ведь покрывающее, и легкость, и основание, и закалывание (является) мерзостью (если оно относится к) деянию сатаны»
То есть, предлог «ИЗ» относится не к сатане, а к деянию. В аяте ведь не сказано, что это мерзость сатаны. Подчеркивается, что это мерзость, если оно «ИЗ деяний сатаны». Сами по себе «аль-хамр», «аль-майсир», «аль-ансааб» и «аль-азляям» таковыми не являются. Это мерзость, если сатана приложил к ним свою руку.
Но для кого-то такой аргумент может быть не достаточным. Как говорилось в одном фильме: «Их есть у меня!». Для этого нам нужно прочитать предыдущие аяты. Помните, я говорил, что нужно всегда связывать аяты?
5:86. А те, которые стали неверующими и считали ложными Наши знамения, – такие – обитатели Огня!
5:87. О те, которые уверовали! Не объявляйте запретными (те) блага, которые сделал Аллах для вас дозволенными, и не преступайте. Поистине, Аллах не любит преступающих!
5:88. И питайтесь из того, чем наделил вас Аллах, (является) дозволенным, благим. И остерегайтесь Аллаха, в Которого вы веруете!
В аяте 86 должно быть «а те, которые стали скрывать и совершали обман с Нашими аятами» (Подробнее в статьях «Кто такие «кафиры» на самом деле?», «Значение слова «кафир», «Искажен ли Коран?»). Речь не о тех, кто не принимал Писания и считал их ложью, а кто сам скрывал истину и искажал ее. В 87 аяте продолжается эта же мысль и говорится: не объявляйте запретными блага Аллаха. А блага Аллаха – это Его Законы. В нем не говорится ни о каких запретах в еде, как комментируют толкователи. Все связано. Как и в аяте 88, в котором пища от Аллаха – это все те же Законы Бога. Но люди в 86 аяте их искажают. Читаем дальше:
5:89. Не взыщет с вас Аллах за пустословие в ваших клятвах, но взыщет Он с вас за то, что вы связали клятвы. Искуплением же этого: накормить десять бедняков средним из того, чем вы кормите свои семьи, или одеть их, или освободить раба. А кто же не найдёт, то пост трёх дней. Это – искупление ваших клятв, когда вы поклялись. Охраняйте же ваши клятвы! Так разъясняет Аллах вам Свои знамения, чтобы вы были благодарны!
Весь аят мы не будем разбирать. Слово «лаг1в» переводится как «болтовня», «вздор», «пустословие». В форме «маг1ат» переводится как «язык», «говор», «слово», «выражение». По сути, речь идет о словах. Не о делах. А что такое клятва? Толкователи утверждают, что речь идет о словесной клятве, которую мы произносим не задумываясь. Но если это клятва обдуманная, то Аллах нас за это может покарать. Но где эта грань между обдуманной и необдуманной клятвой? Я уже рассказывал в статье «Что означают руки в Коране», что «айман» переводится как «правда», «правая сторона», «правая рука», и относится это слово к Законам Бога. Наши клятвы (айманукум) – это клятвы перед Творцом. Бог говорит, что за произнесенные слова на нас не лежит ответственность, но лежит на наших делах.
Пропустим ту часть, где говорится про искупление, так как там много слов, требующих отдельного рассмотрения. Далее говорится: «Охраняйте же ваши клятвы!». То есть, беречь их, не преступать и не искажать аяты Бога.
И в аяте 90 продолжается мысль из предыдущих аятов. Сначала кратко пройдемся по ним. В 86-м говорится, кто скрывает истину и искажает ее, они являются обитателями Огня. В 87-м – о том, чтобы люди не запрещали блага Аллаха, как это делают кафиры. В 88 говорится, чтобы люди следовали этим благам. В 89-м о том, чтобы люди охраняли свои клятвы, данные ими перед Богом. А в 90-м – о том, что все основанное не на благах Аллаха (покрывающее, легкость, основа и закалывание) относится к деянию шайтана. Шайтан – это не рогатое существо, не злой дух. Это самый обычный человек, который скрывает и искажает истину от Бога. По традиционным переводам получается так, что аят 90 никак не связан с предыдущими. И задумайтесь над словом «ведь» («Ведь покрывающее, легкость…»). Если в аяте действительно говорится так, как в традиционном переводе, здесь слово «ведь» (в других переводах – «уже») не подходит ни логически, ни грамматически. Слово «ведь» (или «уже») подразумевает, что об этом уже говорилось ранее, и в контексте мысль должна быть продолжена. Можно ли это как-нибудь связать с предыдущим аятом в искаженных переводах? Если там говорится о произнесении клятвы, то алкогольные напитки, азартные игры, жертвенники и гадальные стрелы никак не относятся к данной теме.
А что такое «скверна» («раджсу») в аяте 5:90? Для этого достаточно прочитать другие аяты, в которых это слово употребляется.
6:145. Скажи: «Не нахожу я в том, что даётся мне откровением, запретным для питающегося то, чем он питается, если только это не будет мертвечина, или вытекшая кровь, или мясо свиньи, потому что это СКВЕРНА (риджсун), – или непокорностью, было с возглашением кого-то, кроме Аллаха. Кто же вынужден, не проявляя желания и враждебности, то, поистине, Господь твой – прощающий (и) милосердный!
Если в аяте 5:90 скверной являлись алкоголь, азартные игры, жертвенники и гадальные карты, то здесь – мертвечина, вытекшая кровь и мясо свиньи. Мне всегда было интересно, что же такого запретного в свинине? Я читал различные статьи по этому поводу. Каждый пытался доказать вред свинины. Кто-то говорил, что она запретна потому, что это грязное существо, что оно купается в грязи и ест все что попало. Но есть и более грязные животные. Кто жил сельской жизнью и наблюдал за скотом, тот знает, что коровы много испражняются. Они ходят по собственным фекалиям, спят на них. Курицы вообще едят собственные фекалии, питаются испорченными продуктами. Но мусульмане же ими питаются. И этот факт их не смущает. Другие пытались доказать, что у свиней есть заболевания, которых нет у других животных. Эти люди скорее всего не слышали о болезнях, которые поражают отдельные виды животных. Третьи говорили, что органы свиней походят на органы человека. И питаться ими – это все равно, что заниматься каннибализмом. Но мясо свиней – это не органы. Свинья ничем не соответствует человеку: ни внешним видом, ни характером, ни умом. Зародыши человека и животных тоже очень похожи друг на друга. Это тоже теперь будет считаться каннибализмом? И вообще, каннибализм – это поедание своего ВИДА. Человеку больше соответствуют обезьяны, хотя о запрете ею питаться в Коране не сказано ни слова. У нас с ними, как считается, есть даже общий предок. Четвертые рассказывали, что под кожей свиньи накапливается ее моча, а в моче содержится адреналин – опасное вещество, которое в случае попадания в организм человека может навредить ему. И кровь, мол, запретна по той же причине – в ней тоже есть адреналин. Мне эта история напоминает сказки про адренохром. Никакой фактологии. Только выдумки, ничем не подтвержденные.
Про мертвечину и кровь я вообще молчу. Зачем кому-то есть мертвечину? Кто в здравом уме будет это делать? Организм даже принимать не будет такую еду. Человека начнет выворачивать наизнанку, как только он почувствует запах мертвечины. И что за деликатес эта кровь? Кто ее пьет? Христиане? Иудеи? Атеисты? Может, это запрет для вампиров? Обратите внимание, что речь идет именно о пролитой крови. Поэтому мясо с кровью как-то не очень вяжется с запретом. Хотя есть те, кто считает, что зарезать животное нужно так, чтобы кровь не застыла, и животное медленно умирало, пока вся кровь не вытечет из организма. Но не бывает такого, чтобы кровь вытекла полностью. Кровь остается всегда. Я сам наблюдал за бедным барашком, которого зарезали на моих глазах, когда мне было года 4, и его кровь медленно вытекала из его организма, пока животное долго умирало подвешенное на веревке вниз головой. Это одно из самых жестоких убийств живого существа, кто бы как не пытался доказывать, что это якобы самый гуманный способ закалывания. Кровь все равно остается. Поэтому аят в таком буквальном понимании не имеет никакого смысла. Еще никто не умирал и не получал какого-то вреда от употребления свиньи или крови. Никто не станет в здравом уме есть мертвечину. Тогда в чем смысл?
Прежде всего нужно понять, о чем речь. В Коране животное, или скот, символизирует Писание Бога. Если это дикое животное – то это искаженное писание. В Коране четко прописаны животные, которые символизируют Откровения Бога: это корова, баран, коза и верблюдица. Об этом говорится в предыдущих аятах (6:143-144). Восемь «парных» животных – это восемь писаний. Почему «парных» - мы разберем в следующий раз, так как я сам еще не до конца разобрался с этим.
Далее читаем: «Скажи: «Не нахожу я в том, что даётся мне откровением, запретным для питающегося то, чем он питается». Содержание Откровения – это и есть пища. Читая Коран (как сами, так и другим), мы питаемся им. Это не запрещено. Запрещены мертвечина, кровь и мясо свиньи. Разберемся что это значит. «Маут» перевели как «мертвечина». В других переводах пишут «то, что умерло». В словаре оно переводится как «смерть», «кончина». Смерть в Коране символизирует оставление своих прежних убеждений. Например, в аяте 9:84:
«Никогда не выстаивай солят по кому-либо из них и не стой над его могилой, ведь они не стали веровать в Аллаха и Его Посланника и умерли нечестивцами»
Выстаивать солят означает читать Коран людям (Подробнее в статье «Есть ли молитва в Коране?»). Могила здесь не буквальная. Тот, кто умер нечестивцем – это тот, кто оставил справедливость, кто сознательно оставил законы Бога. Такому «умершему» не стоит читать Коран. В аяте 6:145 умершее животное – это искаженное писание.
Что символизирует кровь? Читаем аяты, в которых это слово употребляется:
2:30. Сказали (ангелы): «Ты установишь на ней тех, кто будет там сеять беспорядок и проливать КРОВЬ…?»
2:84. И как взяли Мы завет с вас, (что) не будете вы проливать вашей КРОВИ и (что) не будете вы изгонять самих себя из ваших жилищ.
12:18. И пришли они со лживой КРОВЬЮ на его [Йусуфе] рубашке.
Сначала я думал, что вытекшая кровь означает кровопролитие, насилие, убийства. Хотя я до сих пор не отрицаю и такое понимание, но главный его смысл в том, что когда из живого существа вытекает кровь, то из нее уходит жизнь. Живое существо либо ранено (искаженное писание), либо умерло (уничтоженное писание). Об этом говорит аят 12:18 в истории о Йусуфе. «Рубаха» - это страницы писания. Я расскажу об этом отдельно. Доказательств того, что Йусуф – это писание, а не человек, - масса.
Переходим к слову «свинья».
5:60. Скажи: «Сообщить ли вам о тех, кто получит еще худшее воздаяние от Аллаха? Это — те, кого Аллах проклял, на кого Он разгневался, кого Он превратил в обезьян и СВИНЕЙ, и кто поклонялся тагуту.
Бог буквально никого в обезьян и в свиней не превращал. Обезьянами и свиньями в Коране называются кафиры. Как мы видим, речь идет о мясе свиньи. Читаем аяты, в которых упомянуто мясо:
16:14. И Он – Тот, Который подчинил море, чтобы вы питались из него свежим МЯСОМ и извлекали оттуда украшения, которые вы надеваете.
35:12. И не сравнятся два моря: это – приятное, пресное, пригодно его питьё, а это – солёное, горькое. И из каждого питаетесь вы свежим МЯСОМ и извлекаете украшения.
52:22. И добавили Мы им (ещё) плоды и МЯСО из тех, что они пожелают.
Море и вода символизируют истину (статья «Вода в Коране»), если она чистая. А если горькая, соленая, как об этом сказано в аяте 35:12, то это ложь, заблуждение. Мясо, которое мы получаем от этой истины – это следование за Законами Бога. Но если это мясо свиньи – тогда это следование за ложью.
Если «животное» было заколото ради кого-то, кроме Аллаха, означает, если писание читается от имени кого-то еще. По сути, нам говорят об искаженном писании. Заколотое (или «провозглашенное», как пишут в переводе) помимо Аллаха – это когда, например, наравне с Аллахом ставят пророка Мухаммада, приписывая ему некую сунну.
Давайте теперь прочтем аят с учетом метафор:
6:145. Скажи: «Не нахожу я в том, что даётся мне откровением, запретным для питающегося то, чем он питается, если только это не будет мертвечина, или вытекшая кровь, или мясо свиньи, потому что это скверна, – или непокорностью, было с возглашением кого-то, кроме Аллаха. Кто же вынужден, не проявляя желания и враждебности, то, поистине, Господь твой – прощающий (и) милосердный!
Смысл аята такой. Человек не должен считать то, что говорится в Откровении, запретным для него. Исключением является то, что искажено, или в чем нет жизни/добра, или это законы несправедливости, так как это все – мерзость/скверна. Или отклонением является то, что не возглашено от имени Бога, а от кого-то еще. А кто следует за этой мерзостью, не имея злого умысла и не проявляя чрезмерность, то Бог может простить этого человека.
Итак, мерзость («риджсу») – это следование за искаженными, несправедливыми Законами. Не обязательно за священными. Это могут быть любые законы, обычаи, традиции, которые не несут никакой пользы для всех людей. Это то же самое, что и в аяте 5:90: покрывающее (то, чему ты следуешь), легкость (которая проявляется посредством добрых или злых деяний), основа (добра или зла) и закалывание (выбор добра или зла). И в аяте 6:145 и в 5:90 говорится, что мерзость – это лживые законы, основанные на зле, на несправедливости. Нет и не может быть никакой иной мерзости. Ни алкоголи, ни чего-либо еще. Все это – человеческие выдумки. Почему же алкоголь объявили запретным? Потому что пьяными людьми сложно управлять. А религия – прекрасный инструмент манипулирования стадом. Алкоголь и религия не совместимы. Поэтому и объявили запретным, приписав это Богу.
Также следующие аяты:
22:30. И разрешены вам СКОТЫ, кроме того, о чём читается вам. Отстраняйтесь же от МЕРЗОСТИ идолов, и отстраняйтесь лживых речей.
33:33. И пребывайте в своих домах и не украшайтесь так, как украшались во времена первого невежества. И совершайте молитву, давайте обязательную милостыню и повинуйтесь Аллаху и Его посланнику. Ведь Аллах лишь хочет отвести СКВЕРНУ от вас, о обитатели дома, и очистить вас полностью.
Аят 22:30, думаю, вам уже понятен. Аят 33:33 традиционно понимается как веление женам пророка (как и всем верующим женщинам) сидеть дома и не надевать украшения. Но обращение идет к слабым знаниями. Дом – это предпочтения человека. А правильные предпочтения – это дом Бога. В нем они и должны оставаться. Украшения первого невежества – это неправильные предпочтения. Поэтому Бог и говорит, чтобы они оставались в «домах», чтобы отвести от них СКВЕРНУ.
Давайте переведем аят 5:90 правильно:
«О те, которые стали верными/справедливыми! Ведь покрывающее, и легкость, и основа, и закалывание (являются) мерзостью (если они относятся к) деяниям сатаны. Сторонитесь же этого, чтобы вы обрели успех!»
Резюмируем все сказанное. В Коране нет запрета употреблять алкогольные напитки, играть в азартные игры, приносить в жертву съедаемое животное на каком-то языческом алтаре. Как нет запрета употреблять в пищу мертвечину, кровь и свинину, или питаться мясом, зарезанным без упоминания имени Аллаха. Речь идет о запрете следовать за искаженными писаниями, основанными на несправедливости.
Оценили 0 человек
0 кармы