Почему на церквах такие купола и такие кресты
(Публикатор: Начнем по порядку, поэтому терпение и еще раз терпение. Если что-то покажется не понятным и скомканным, предлагается обратиться к первоисточнику, т.к. это, по сути, конспект, который, ес-но, хуже оригинала)
(Публикатор: вот, например, откуда заимствован миф умирания и воскресения Христа)
Осирис – умирающий и воскресающий бог. Он, уже «очеловеченный», изображался лежащим на спине и сквозь него прорастают растения. Ещё одно толкование знака
Лунка и росток. Такое понимание придало божеству новое значение и, кажется, новое имя – Osiris – «взращивание» (др.егип.).
(Публикатор: во всех тюркских "osiru" - взращивание).
В I тысячелетии до н.э., когда об Осирисе заговорили греческие источники, он уже в основном – бог растений. От прежних функций ему достались Отец Юного солнца (Гора) и Бык Запада («заходящего, умирающего месяца»).
…история возникновения христианства и феномена Иисуса Христа. Иисус на кресте – это не что иное, как воплощение метафоры лунной религии – Луна на Мировом Древе. Так толкуются символы, функционировавшие в дохристианских культурах – «крест внутри круга», «крест в полумесяце». При этом Крест, по его мнению, – суть образ Мирового Древа, а круг или полумесяц – прообраз Иисуса.
... Фигура Иисуса Христа породила бесчисленное множество исследований на разных языках. Дискуссия продолжается уже почти две тысячи лет и конца ей не видно. Основной спор развернулся между сторонниками существования Иисуса как исторического лица, и теми, кто считает, что он продукт религиозного мифотворчества. К последним примыкают те, кто видит в Иисусе очеловеченное астральное божество, видит его олицетворенным солнечным божеством, подобным богу-спасителю Митре, культ которого, занесенный из Ирана в I в.н.э., широко распространился по античному Средиземноморью.
На астральной теории происхождения Христа настаивали видные европейские ученые Г. Винклер, А. Древе, А. Немоевский. Убежденным сторонником астрального толкования евангельских текстов был известный русский ученый начала века Н. А. Морозов. Правда, он доказывал, что образ Христа имел определённый исторический прототип, вокруг которого и сгруппировались астральные мифы.
Для писателей и ученых французского Просвещения (Вольтера, Дидро, Гольбаха), которые воспринимали христианскую религию как идеологию, враждебную человеческому разуму и науке, Иисус Христос был невежественным фанатиком или просто безумцем. В 90-х годах прошлого века в книге «Безумие Иисуса» французский врач-психиатр А. Бинэ-Санглэ, анализируя поведение Христа, ставит диагноз – параноя, чем подтверждает вывод католического священника Жана Мелье в конце XVII века, выдвинувшего версию о том, что Иисус Христос был душевно больным человеком. Вот в таком размашистом диапазоне от астрального божества до исторической личности, от сына божьего до убогого параноика толковали это удивительное явление.
Но победило представление о справедливом и милосердном сыне божьем в образе человеческом, страшной мученической смертью искупившим вину всех людей во имя их спасения.
Возможно, прав Н. А. Морозов, говоря о некоем талантливом человеке с трагической судьбой, рассказы о котором, обретая легендарный характер, впитали многое из бытовавших астральных мифических мотивов. Они и стали сюжетами библейских сказаний.
Знание и вера – Адам и Ева человеческого сознания. Узнавая и веря, наращивая разум и душу, существо становилось человеком. Почитая луну, звезды, солнце, наши предки осваивали высокую меру помыслов и деяний. История человека, его культуры началась с веры, которая явилась первым способом узнавания мира и себя в нем.
…Свидетельствами тому являются знаки, в значениях которых мы не можем сомневаться. Они существовали и до христианства, и после:
– 1) Баран, 2) Бог Солнца (шум.)
– солнце (майа)
... В новые времена знак солнца подсказал символ милосердия – Красный Крест и Полумесяц, а также эмблему трудового союза – Серп и Молот, ставшую символом социалистической религии.
... Великий всеобщий бог – Эволюция – получает разные изоимена и звуковые обозначения. Моя помощница, перепечатавшая книгу, грустно призналась, что теперь её вера в бога поколебалась. Автор же, напротив, ещё сильнее уверовал в существование некой сверхъестественной энергии, которая управляюще воздействовала на процесс жизнедеятельности всех проявлений природы. Поэтическое познание заявило о себе раньше, чем научное. Этим и обусловлено многообразие форм духовных и материальных культур. Политеизма в том числе.
Но что объединяло все человеческие общества на протяжении десятков или сотен тысячелетий? Вера в бога.
Можно ли сходу отринуть этот феноменальный фактор, прочувствованный, осмысленный самой чуткой частицей природы – человеком мыслящим?
Попытки осознать это явление, придать ему постижимые разумом формы вполне понятны. К ним можно относиться по-разному, но и самые крайние вызывают уважение. Каждая из таких форм – шаг познания. Древний египтянин, поклонился скарабею (навозному жуку), несущему накатанный шарик в своих рогообразных клешнях, потому что увидел в этом воплощение божественного знака – «луна в рогах». Скарабей, может быть, первым подсказал ему, что солнце – не диск, а шар. А значит и солнце, и земля – шарообразны. Из драгоценного нефрита выточенные шарики стали класть в рот умершим древние китайцы и ольмеки.
Отмечая «заход луны», закатывали шар в лунку, били по мячу клюшкой, пинали мяч (лунка = клюшка = нижняя часть ноги со ступней), ацтеки принимали мяч внутренним сгибом руки. А стрельба в круглую мишень, метание копья в кольцо – разве это не убийство луны?
Метание молота
или диска
, запускание воздушного змея – все спортивные игры – наследие культур эпохи солнцепоклонничества. Так избирали нового Сына солнца. Кто попадал в лунку мячом, стрелой в центр мишени, копьём в кольцо, кто выше запускал змея или приближал диск, молот к солнцу, тот и достоин был занять трон, взамен вознесшемуся на Олимп3.
... В «Слове о полку Игореве» автор, обращаясь к Ярославу-Галицкому, напоминал о временах, когда тот славно метал «бремени через облаки». Вероятно, и в Древней Руси так избирали князей.
– бремен ( времен).
Это же и символ времени – солнечные часы, песчаный циферблат с тенью-стрелкой, движущейся по кругу. Стрелка делила циферблат и более решительно
, раскалывая знак времени на две половины.
Многовековое единство восточных славян и тюрков распадалось.
Распри удельных князей, связанных со степью кровными и политическими узами, несли «землю розно», внося смуту и в отношения с половцами. Восстановить былое единство, соединить «обе полы сего времени» призывал могучего Ярослава великий поэт.
(Публикатор: вот еще одно подтверждение подлинности Слова о полку Игореве)
Половцы в то время, возможно, ещё поклонялись «половинке»:
– jaj – солнце (др.тюрк.).
Отражение этой знаковости в тексте поэмы как ничто другое доказывает её подлинную древность. Ни переписчики 16-го, ни фальсификаторы 18-го веков не могли бы придумать тёмные выражения «меча бремены через облакы» и «обе полы сего времени». Для этого им надо было бы видеть первоиероглифы – знаки солнца, рассечённые чертой. И древнетюркскую половину: Jaj, Daj, Даджь, Даждь... Половцев Автор называет «Даж – божьи внуцы».
Самой спокойной религией было лунопоклонничество: небесное божество и земное воплощение (бык) находились в очевидной связи. Солнечная религия усложнила знаковые отношения неба и земли: Корова, Баран, Конь, Верблюд, Собака, Скарабей (скорпион), Кобра, Кабан... И в последней стадии – Человек. Какой знак связывает его с солнцем? Нимб над головой
– всего лишь часть иероглифа. Черта же символизирует человека (лик, личность). Другое направление
– божество в круге. Египтяне имена богов-фараонов помещают в картуши – т.е. обводят кругом, овалом. Чем длиннее имя, тем вытянутей овал. Человек-крест и есть бог! С этим откровением мы встречаемся в египетских картинах. Первохристианство выделяет крест как главный элемент комплекса, преуменьшая размеры «луны»
. Здесь крест-человек, вырастающий из чаши (купели). Или из ясель. В северном варианте месяц «скашивается»:
.
Наклонённая чаша, выплёскивание «ребёнка». Все легендарные ритуалы порождены толкованиями южного варианта сложного иероглифа. От «северного» только – распятие и подставка для ног казнимого мессии.
(Публикатор: библейские мифы, символы и ритуалы есть заимствования из древнейших общечеловеческих аналогов. Может быть, церкви с такими крестами были построены задолго до принятия христианства на Руси?)
Другое направление тоже связано с северным вариантом. Но здесь человек-месяц, поклоняющийся суперзвезде – Солнцу
:
Восточные религии изображают божественного человека в виде угла. Поклон становится жестом религиозным.
V
Великие ошибки жрецов использованы человечеством себе во благо.
Обожествлённые животные – одомашнивались. К ним относились также трепетно, как и поныне в Индии относятся к корове. Ни мяса, ни молока их в пищу не употребляют; павших придают огню на ритуальном костре.
Один этот пример способен убедительно аргументировать догадку – человек приручал животных, помеченных знаком солнца, не для утилитарного использования, но почитания ради.
Баран – земное воплощение Солнца-Огня. Древние индийцы, надо полагать, также непримиримо относились к носовому согласному, стоящему перед другим, как и славяне. Они или теряли его, или переставляли относительно другого консонанта. (В славянской и древнеиндийской филологии может оказаться вполне продуктивной тема «метатеза носового согласного».)
Китайское название знака iang – «баран» расчленялось и по иному – i-ang > i-agn = agn-i.
В славянских диалектах сохранились обе формы, с начальной йотой и с конечной. В уменьшительном ягнёнок и агнец – «баран».
В латинском с утратой иоты и уменьшительного суффикса – agnus – «ягнёнок». В итальянском с заменой суффикса уменьшительности – agnello – «ягнёнок».
Одна из древнейших форм угадывается в egl, igl – 1) телёнок, 2) ягнёнок, 3) баран (др.сем.). Развитие праформы eng > egn > egl. Вероятно, в одном культурном союзе с индоевропейцами добывалась форма с метатезой носового. И уже на семитской почве произошёл переход носового в плавный.
В это время индийцы получают слово agni – «огонь», славяне – agni > огнь > «огонь», латиняне – ignus – «огонь».
Отрицая общее название знака, славяне и тюрки нарекают черту, которая понимается как оружие > остриё: ign-a > igl-a. Сравн. igna – «игла» (др.тюрк.).
... Не могу вспомнить, в какой из сотен книг по мифологии я видел этот древнеиндийский лубок. Бог Огня по имени Агни восседает на баране, рога которого украшены цветами. Помню и содержание текста, комментирующего эту картину – Агни всегда изображался на баране. Он, по сути – очеловеченный образ барана, бога Огня. Это художественная интерпретация древнекитайского иероглифа (убитые рога) и шумерского (перечёркнутый круг), восходящих к единому источнику – убитая луна.
... Индийцы не приносили Барана в жертву Солнцу, ибо он сам – Солнце.
Они не убивали Корову, ибо она – Солнце.
Историческая память лучше сохранилась в их ритуалах.
И доказательством того, что образ Христа напоён солнечным светом, что христианство – одна из ветвей пышной кроны религии солнца, может служить живая символика первохристианства, в которой агнец играет едва ли не первую роль…
Перечеркнутые рога (или в художественной интерпретации – рога с диском) первоначально значили или Корова, или Баран, или Конь.
Но Э. Церен упорно продолжает настаивать на своем толковании, описывая германское захоронение II тысячелетия до н.э., в котором найдена «ритуальная статуэтка барана... Рядом с фигуркой барана обнаружен широко распространённый в древнем Египте и Вавилонии символический предмет в виде креста с петлёй. Возможно, что баран, возле которого найден крестообразный знак, уже в то время был символом северного божества Тора, священным животным которого являлся баран.» (Стр. 173)
=
=
– это варианты знаков солнца (Коровы, Барана, Коня... ).
В середине первого месяца, т.е. в первый день нового года солнцепоклонники закалывали чёрного быка («светило ночи»), тем самым материализуя графический символ солнца. Далее – смешалось.
Слово Пасха (Pascua, Pesah) родственно индоевропейским названиям мяса, месяца, барана-овцы, середины, бога... Лексемы эти образовывались двумя способами – аффиксальным pas-ha ( pas-a, pah-i), mas-ha (mah-a, mah-i) и умлаутным ( peh; meh). Обряд весеннего мясоедства вероятно бытовал в Древней Передней Азии задолго до её колонизации семитскими этносами, т.е. до III тысячелетия до рождества Христова.
Древнееврейское название праздника (Pesah) – результат метатонии ( Pas-eh) под влиянием мягкого варианта лексемы ( Pes).
(Публикатор: пасха также древнейший ритуал и праздник, но т.к. заимствован из Библии, то считается типа древнееврейский)
... В заключении этого обзора я приведу иллюстрации из книги «Лунный бог», которые, по мнению Э. Церена, были символами лунной религии. Стр. 299
Он поясняет эти древнегреческие знаки просто: «Греческий символ – посох и лунный серп», «Посох, превратившийся в крест, с лежащим под ним лунным серпом».
(публикатор: песах- посох)
В нашем представлении эти явно солнечные знаки символизируют отрицание (здесь – попрание) луны. В этом прочтении посох (черта) и крест олицетворяют бога (само солнце). Этот период сознания ознаменовался в истории культуры воздвижением «фаллических» колонн и крестообразных столпов в городах солнцепоклонников. Произведения макропоэзии. Колонны устанавливались в центре круглых площадей, луноподобных. В рамках этого толкования луна являлась престолом бога.
Микропоэзия порождала предметы материальной культуры. Ритуал «побивания луны» ручным способом привел к изобретению песта и ступы. А ещё раньше, когда черта ещё олицетворяла остриё, научились создавать «луну» в земле (лунку) и утилитаризовали своё открытие – появилось тычковое земледелие.
Макропоэзия порождала духовную культуру, микропоэзия – явления материальной – орудия, ремесла, предметы быта и верований.
Барабан и бубен – ручное «побивание луны».
________________________________________
1) Эрих Церен «Лунный Бог», М., «Наука», 1976
Оценил 1 человек
1 кармы