Мировые религии и этические системы: середина и крайности

В разные годы в разных странах проводились исследования связи религиозности человека и его поведения. И порой получались шокирующие результаты: например, среди воров и убийц религиозных людей оказывалось больше, чем среди законопослушных обычных граждан общества. Опровергался миф о «религиозном законопослушном» человеке. Другие исследования не могли установить однозначную корреляцию между религиозностью и поведением. А вот, например, результаты одного из последних исследований психологов:

"Сотрудники Пенсильванского университета, Техасского женского университета и других научно-исследовательских организаций США привлекли к эксперименту 177 актрис фильмов для взрослых в возрасте 18–50 лет, средний стаж работы которых в порноиндустрии составил 3,5 года. Этих актрис сравнивали с женщинами других профессий, но со схожим достатком и примерно того же возраста.

- у порноактрис было больше сексуальных партнеров;

- они вступали в половую жизнь, как правило, раньше дам, не занятых в пикантной индустрии;

- среди них чаще попадаются бисексуалки, чем среди среднестатистических дам;

- эротические актрисы, как правило, принимают больше психоактивных препаратов, нежели дамы других профессий"

А теперь внимание:

«Также выяснилось, что порноактрисы более религиозны, чем женщины других профессий»!

Такой человек чувствует потребность компенсировать свое регулярное сомнительное занятие и пытается вести себя нравственно другим способом: верить в Бога, молиться, ходить в церковь. Если такой человек считает веру в Бога нравственной, то он старается недостаток нравственности своего обычного занятия возместить в религиозности. Это отнюдь не умаляет нравственность других верующих, которые проявляют высокие душевные качества и ходят в церковь по совершенно другим причинам.

Но почему родились, распространились и существуют до сих пор великие религии? Долгие тысячелетия люди жили в рамках родоплеменных отношений. Человека тогда окружали в подавляющем большинстве его родственники. Близкие или дальние, но все же родные по крови люди. Этические нормы взаимоотношений были приспособлены к этому состоянию. Переход к социальному обществу, состоящему из многих родов, потребовал изобретения новых этических норм. Переход от рода к государству стал возможен лишь при внедрении этической системы, основанной не на родственности уз, а на иных принципах. Каковы правила взаимоотношений с чужими людьми, не родными? Без ответа на этот вопрос не было создано ни одно устойчивое государство. И, конечно, все мировые религии и значимые этические системы давали наиболее подробный и обоснованный ответ на этот вопрос. Именно поэтому они победили множество других религий-конкурентов, распространяясь от народа к народу.

Приведем краткий обзор этических норм основных религий и концепций, созвучных срединному принципу Закона Нормального распределения(избегание крайностей, «всё хорошо в меру»):

Конфуцианство(по материалам Википедии):

Конфуций, 6 век до н.э.: «Середина – это великий принцип для всего мира; гармония – это великий Путь Вселенной. Благодаря гармонии середины мир находится на своем месте и все живое растет» («Чжун юн», «Учение о середине», или «Середина и постоянство»).

Свое учение сам Конфуций называл «Школой ученых».

Одни из основных понятий:

和 (hé) – Хэ, гармония, мир, согласие, мирный, спокойный, безмятежный, соответствующий, подходящий, умеренный, гармонировать с окружающим, вторить, подпевать, умиротворять, итог, сумма, единство через разномыслие.

中庸 (zhōngyōng) – золотая середина, срединное и неизменное.

大同 (dàtóng) – Да тун, Великое Единение, согласованность, полная гармония.

Этика Конфуция основана на общей идее универсального баланса и взаимосоответствия, в первом случае выливающейся в «золотое правило» морали (шу3 – «взаимность»), во втором – в требование соответствия номинального и реального, слова и дела (чжэн мин – «выправление имен»). КОНФУЦИАНСТВО провозгласило доктрину следования «срединному пути», во избежание крайностей.

В этой жизни за плохими новостями всегда следуют хорошие новости. (Конфуций).

«Благородный муж в своей жизни должен остерегаться трех вещей: в юности, когда жизненные силы обильны, остерегаться увлечения женщинами; в зрелости, когда жизненные силы могучи, остерегаться соперничества; в старости, когда жизненные силы скудны, остерегаться скупости».

«Тот, кто, вкушая за столом, не ест до отвала, а находясь на чужбине, не тоскует по домашнему уюту, достоин называться благородным мужем».

Некто спросил: «Правильно ли говорят, что за зло нужно платить добром?». Учитель сказал: «А чем же тогда платить за добро? За зло надо платить по справедливости, а за добро – добром».

«Уважать всякого человека, как самого себя, и поступать с ним, как мы желаем, чтобы с нами поступали, – выше этого нет ничего».

Буддизм

Будда в начальный период своих духовных поисков практиковал аскезу. Однако после долгих лет испытаний себя Будда пришел к выводу о необходимости «Срединного Пути». Он определял его как «золотую середину между безудержным потаканием прихотям жадного до телесных и душевных удовольствий эго, с одной стороны, и крайней формой его подавления – аскетизмом (что, как он убедился, не менее пагубно) – с другой». ( Армстронг К. Будда. 2008. С. 93)

Буддисты «должны избегать двух крайностей: с одной стороны, чувственных излишеств, с другой – чрезмерного самоистязания. Эти крайности одинаково бесполезны, потому что не помогают достичь нирваны». ( Там же. С. 123)

Первая из четырех истин буддизма: жизнь – страдание. С ней можно поспорить. Чтобы достичь счастья (нирваны), нужно:

- медитировать;

- жить на подаяние;

- отказаться от секса и семьи;

- сострадать всему миру.

Будда отрицал существование «эго», личности как таковой. Человек – это просто набор желаний.

«И странствуйте, ради блага и счастья людей, из сострадания к миру…»

Принимал дары правителей и купцов в виде не только пищи, но и недвижимости: земельные участки и жилые постройки.

«…достичь нирваны могли только монахи, полностью отрешившиеся от обыденной жизни» – догма элитарности.

Будда «выработал две линии проповеднической деятельности: одну – для монахов, другую – для мирян».

Мирянам:

- обеспечивать монахов пропитанием и всем необходимым (доброе дело);

- избегать долгов, накапливать сбережения, осмотрительно вкладывать деньги;

- давать подаяние монахам общины;

- запрет на азартные игры;

- запрет на бодрствование по ночам;

- заботиться об иждивенцах;

Пять правил для мирян, которые хотят быть монахами: не убий, не воруй, не лги, не опьяняй мозг, живи только с одной женщиной. И были дни поста: полный отказ от секса, посещений шоу, развлечений и еда только после 12-00.

Будда как обычный человек не чурался комфорта: любил останавливаться в просторном помещении, увенчанном высоким фронтоном. (Там же. С. 171)

Дошедшие до нас тексты передают разговоры Будды с царями, богатыми принцами, «молодыми повесами», «наперебой приглашающими Будду на званые обеды». Ни одного разговора с крестьянином или ремесленником!

Будда сказал об испортившемся монахе его общины: «Раньше у Девадатты была одна сущность, теперь же она стала иной». Но Будда ведь отрицал вообще наличие какой-либо сущности в человеке, а тем более в монахе, практикующем путь к нирване. Как это согласуется с понятием о личности как о наборе мимолетных желаний?

Тогда на территории Индии существовало несколько государств, причем одни были монархиями, другие – демократиями. За десятилетия проповеднической деятельности Будды демократиям суждено было пасть под ударами набирающих силу агрессивных тираний Магадхи и Комалы. Тираны не только завоевывали соседние народы, но и стали устраивать геноцид малых народностей в своей стране. Догадайся, мой читатель, где же, в каких странах проповедовал Будда основное свое время жизни?

Именно в этих двух тираниях!

Чем это объяснить, что именно в тех странах, где почти полвека с успехом проповедовал Будда, где его община ширилась, росла и пополнялась новообращенными, именно эти страны все более превращались в жестокие тирании? Если это не простое совпадение, то объяснение может быть одно: в его общину вступали в подавляющем большинстве представители богатых правящих сословий и старого духовенства (браминов и др.). Происходил отток из правящих классов именно мудрых и толерантных людей, воспринявших срединный путь Закона Гармонии. Требуя, чтобы они отрекались от мирской жизни, Будда добился ослабления оставшегося правящего слоя. Баланс внутри властных элит между терпимостью и агрессивностью, образованностью и стремлением малограмотных к простым решениям был нарушен. Вместо того, чтобы работать на благо всего народа на своих постах, эти люди вливались в буддистские общины и посвящали все свое время медитациям. Так «благие намерения» Будды мостили дорогу злу.

Христианство

«Больший из вас да будет вам слуга: ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится». (Мф 23: 11-12).

Равновесие середины: «…всякому имеющему дастся и приумножится, а у не имеющего отнимется и то, что имеет».

Нагорная проповедь (Лука, гл. 6) вся по восстановлению равновесия после крайностей:

«Нищие духом» обретут «Царствие Божие». «Алчущие» насытятся, «плачущие» «воссмеются», «ненавидимые людьми» «вознаградятся» потом. И «богатые ныне» познают горе; «смеющиеся» «возрыдают».

«И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут». (Лк 12:48)

В Новом Завете есть места, которые всегда были наиболее трудны для понимания. «… не мир пришел я принести, но меч, ибо я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее… И враги человеку – домашние его… кто любит сына или дочь более, нежели меня, не достоин меня». (Мф 10: 34-37).

Богословами всегда это трактуется как приоритетность общечеловеческих ценностей над родственными. Переход от родоплеменных отношений к общенародному социуму не мог произойти без осознания большей важности морали по сравнению с родственными узами.

Грубо говоря, нельзя прятать и защищать убийцу, даже если он сын или отец. Люди не перейдут к цивилизованному обществу, пока не поставят любовь к родным ниже общих законов морали. Именно это осознавал Иисус.

У каждого человека есть некий общий объем любви, на которую он искренне способен, некий потенциал, некая потребность любви. У каждого этот объем разный, но вполне постоянный. Это проявляется, например, в том известном факте, что одинокие люди гораздо чаще заводят домашних животных. Еще более очевидный факт: для большинства людей невозможно испытывать глубокую сильную страсть к двум возлюбленным одновременно.

Это знал Иисус: новые общие ценности могут пробить дорогу в сердце человека только за счет принижения, уменьшения других. Именно этим объясняются резкость и, может быть, чрезмерная жестокость таких выражений Иисуса. Он хотел именно подчеркнуть противопоставление, принцип «либо-либо». Одно может быть только за счет другого.

Тем, кто не понимает по хорошему, Исус грозил близостью Судного дня:

Ученикам: «…не успеете обойти городов Израилевых, как придет Сын Человеческий». (Мф 10: 23).

«…есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем». (Мф 16: 28).

Ислам

Бог «…создал всякую вещь и размерил ее мерой». (сура 25: 2). Осуждение чрезмерности даже в вере упоминается в суре 4: 171:

«В религии своей излишествам не предавайтесь».

Судный день «…быть может очень скоро» (сура 17: 51); «…час, возможно, близок» (сура 42: 17). В Коране о скором Судном дне говорится 13 раз!

В Коране можно встретить много высказываний уверенного мышления. Однако в нем есть и совсем другие:

«И если вы на путь прямой зовете их, они и слушать не желают. И видишь ты, как они смотрят на тебя, и все ж тебя не видят. Будь терпеливо-снисходителен к таким, зови к добру и удаляйся от невежд». (Сура 7: 198 –199).

«Добро и зло не могут быть равны; так оттолкни же зло добром и тот, кто ненависть к тебе питает, в родного друга обратится». (Сура 41: 34)

«Но те, кто в покровители себе измыслили другие божества, кроме Него, – Единый Бог над ними – наблюдатель; ты ж, (Мухаммад!), за них не поручитель… А потому зови их (к Богу)… скажи: “Уверовал я в то, что ниспослал Единый Бог из Книги, и мне повелено быть справедливым между вами. Единый Бог – и наш, и ваш Господь, и нам (ответ держать за) наши все деянья, а вам – за ваши все дела. И между нами спорам быть не до́лжно…”». (Сура 42: 6, 15).

Я нисколько не претендую на полноту обзора тех или иных религий или философских систем. В каждом трактате, священной книге или речи пророка, древнего или современного мыслителя или лидера можно встретить разные высказывания. Одни можно трактовать как проявления нетерпимости, фанатизма, уверенного мышления. Я призываю искать иное: нечто, объединяющее людей; единые для всех взгляды и убеждения; вероятностное мышление, допускающее возможность своей ошибки, своей собственной неправоты. Но как ни объединяй, всегда останутся различия. Тысячелетняя история показала, что ни одной религии, ни одной философии, ни одному государству не удалось включить в свою систему все человечество. И поэтому всегда необходимо иметь глубинное основание для выслушивания иного мнения, нечто, допускающее шанс правоты инакомыслящих, а значит, собственной неправоты. Это я и называю вероятностным (научным, демократическим) мышлением.

Гармония мной понимается не как некая застывшая, раз и навсегда данная форма. Это не застывший лед (тоталитаризм). Но и не океанский шторм (революции). Золотая середина выражается в обычном волнении моря. Полный штиль скучен: абсолютное отсутствие уличной преступности не позволит девушке распознать кавалера-труса. Это, конечно, шутка. А если серьезно, то порой очень трудно понять, насколько истинно то или иное чувство близкого человека по отношению к тебе. Дружба, любовь, верность – эти чувства проверяются в ситуациях нарушения норм (уголовного, административного или нравственного права). Без этого сами эти понятия могут исчезнуть. Верность можно объяснить только через измену. Любовь и дружбу – через равнодушие. Также как и храбрость через трусость или честность через обман.

Удивительно, но все эти идеологии совпадают в этом главном постулате и принципе «зуб за зуб» на макроуровне. Применение этого принципа на макро- и микроуровнях взаимообусловлено. Если государство обеспечивает его применение на макроуровне (эффективная правовая система), то в межличностных отношениях этот принцип почти исчезает. В ином случае (слабые или коррупционные правоохранительные органы) императив «зуб за зуб» пробивает себе дорогу на микроуровне стихийно. Примеров тьма – от Робин Гуда до Бэтмена. Итак, все религии единогласно говорят: «Гармония существует, и она достижима при осуществлении принципа “зуб за зуб” неким надличностным могущественным лицом». В конфуцианстве и атеизме это лицо представляется государством, в религиях – Богом, в буддизме – законами кармы. Гегель, например, вообще отождествлял Бога с государством, считал, что государство и есть Бог.

Полное отрицание благотворности принципа «зуб-за-зуб;око-за-око»(Толстой, Ганди) – одна крайность. Распространение его на межличностные отношения (ислам, иудаизм, обычаи кровной мести) – другая крайность. Избегание крайностей рекомендует выбирать срединную позицию.

Золотое правило этики (относись к другому так, как хотел бы, чтобы относились к тебе) присутствует во всех религиях, идеологиях и этических системах. Для краткости это правило я называю зеркальностью. Это же касается и нацеленности совершенствования в первую очередь на себя. Все пророки, философы древности и современности указывали на необходимость и трудность именно САМОсовершенствования. Эта нацеленность не вовне, а на внутреннюю работу над собой присутствует, как это ни удивительно, почти во всех религиях и этических системах. Если дополнить этими двумя общепризнанными правилами единогласный вывод всех идеологий, то получим такую общемировую этическую платформу:

Гармония существует, и она достижима при самосовершенствовании, нравственной зеркальности и справедливом возмездии, которое осуществляется могущественной системой (Богом, государством и т.п.), признаваемой большинством граждан в данный момент в данном обществе.

Можно сказать, что эта платформа – интеллектуальное изобретение, прошедшее проверку многими народами за многие века. На этой платформе стоит такое множество духовных опор! Это и толерантность (следует из зеркальности), и законопослушание (вытекает из государственного «зуб за зуб»), и самосовершенствование (гармония достижима), и смысл жизни вместе с верой и надеждой (гармония существует!). Такая этическая платформа является общемировым достижением, а не изобретением какого-то одного народа или одной религии. В связи с этим я не понимаю современных защитников мультикультурализма, которые оправдывают существование тоталитарных нетерпимых идеологий аргументом толерантности!

Раньше не мыли рук перед едой и поэтому чаще болели и умирали от инфекций. Опыт доказал, что это вредно для человека. Народы земли за века доказали, что отрицание какого-либо постулата вышеприведенной этической платформы вредно для общества. Народы доказали это своей историей: войнами, революциями, геноцидом, пройдя через инквизицию, сталинизм, нацизм и многое подобное. Но сейчас находятся люди, которые призывают снова попробовать садиться за стол с немытыми руками! А другие люди толерантно их защищают: «Это же иная точка зрения, она имеет право на жизнь!». Извините, иная или пагубная? Это не просто иная точка зрения, полезная для решения НОВЫХ вопросов. Это ошибочная точка зрения, давно отброшенная при многочисленных проверках! Человечество не будет двигаться по пути нравственного прогресса, если не станет учитывать накопленный ранее опыт нравственности и постоянно возвращаться назад, попадаясь на удочку старых отвергнутых идей. И я полностью разделяю озабоченность многих современников, которую выразил Фукуяма:

«Более важной причиной этого процесса является распространение принципиальной веры в моральный релятивизм – идея, согласно которой никакой отдельный набор ценностей или норм не может или не должен быть преобладающим. Когда такой релятивизм распространяется на политические ценности, на которых основан сам режим, либерализм начинает разрушать сам себя». (Ф. Фукуяма «Доверие»).

Необходим именно «набор ценностей», не национальный и не религиозный, а общий выстраданный всеми народами. Этот «набор» универсален и всеобщ как воздух. И в него входит такое понятие, как терпимость к инакомыслию. Лучшие представители всех религий и этических систем разделяли этот универсальный набор. Великие религиозные мыслители акцентировали внимание на тех чертах религиозных систем, которые осуждали догму элитарности, борясь с «гордыней»: мнением о себе как о лучшем человеке по сравнению с кем-то другим, пусть неверующим или другой веры. Думать так, считали они, значит впадать в грех и отдаляться от Бога. Это второе нравственное основание (после допущения вероятности своей неправоты) для терпимости к инакомыслию. И этот набор нужно защищать.

Разные идеи имеют право на жизнь, за исключением той единственной, которая отрицает это право за другими. Как вывод: разные нации, культуры, образы жизни и партии имеют право на существование за исключением тех, которые не разделяют этот принцип.

Помня открытие Геделя, описанное в ранее опубликованной статье, эта вышеописанная этическая платформа должна быть признана аксиомой, положением, не требующим доказательств. И только согласованные с ней идеи могут рассматриваться человечеством как попытки совершенствования. Противоречащие этой платформе идеи должны распознаваться человечеством как ошибочные, безнравственные и пагубные, какими бы религиозными, национальными или научными «благими» намерениями они ни обосновывались.

Интересную, но спорную, на мой взгляд, позицию по данному вопросу занял замечательный американский философ XX века Ролз, которого я уже неоднократно упоминал ранее:

«Заключение, следовательно, таково – хотя сама нетерпимая секта не имеет права жаловаться на нетерпимость, ее свобода должна ограничиваться только тогда, когда терпимые искренне и с достаточным основанием полагают, что существует угроза их собственной безопасности и безопасности институтов свободы». ( Rawls J. A Theory of Justice. (Гл. 4, параграф 35))

Но на практике, в конкретных политических ситуациях чрезвычайно трудно понять и увидеть эту черту, за которой еще недостаточные основания переходят в «достаточные» и «угроза их собственной безопасности» становится уже реальной. Приход Гитлера к власти является тому ярким примером.