Жизнь вне времени или Сознание, как принцип неопределённости в действии. Часть 20 - XXI VEK

https://cont.ws/@bernardshaw17... - Жизнь вне времени или Сознание, как принцип неопределённости в действии. Ссылки. Часть 1-12 и Вопросы практики

https://cont.ws/@bernardshaw17... - Жизнь вне времени или Сознание, как принцип неопределённости в действии. Часть 13

https://cont.ws/@bernardshaw17... - Жизнь вне времени или Сознание, как принцип неопределённости в действии. Часть 14

https://cont.ws/@bernardshaw17... - Жизнь вне времени или Сознание, как принцип неопределённости в действии. Часть 15

https://cont.ws/@bernardshaw17... - Жизнь вне времени или Сознание, как принцип неопределённости в действии. Часть 16

https://cont.ws/@bernardshaw17... - Жизнь вне времени или Сознание, как принцип неопределённости в действии. Часть 17

https://cont.ws/@bernardshaw17... - Жизнь вне времени или Сознание, как принцип неопределённости в действии. Часть 18

https://cont.ws/@bernardshaw17... - Жизнь вне времени или Сознание, как принцип неопределённости в действии. Часть 19

Уважаемые читатели. Все эти публикации объединены одной общей идеей, поэтому для ясного понимания этой идеи желательно знакомство начиная с первой части, по порядку со всеми публикациями под этой рубрикой.

Предлагаю вашему вниманию продолжение публикации утверждений Шри Ауробиндо относительно тонкостей и особенностей работы различных частей человеческого разума, их взаимодействия между собой и взаимовлияния друг на друга. Эти утверждения были сформулированы на основе многолетних практических исследований Шри Ауробиндо и Мирры Альфассы (Матери), которые позже перепроверялись их многочисленными учениками. Имея блестящее западное образование и научный склад ума, Шри Ауробиндо называл свой ашрам ЛАБОРАТОРИЕЙ ИССЛЕДОВАНИЯ СОЗНАНИЯ.

Главное открытие Шри Ауробиндо заключается в том, что как только ищущий (практикующий эту йогу) откроет в своем Сознании беспристрастного Наблюдателя или Свидетеля (Пурушу –санскр.), который не участвует в движениях ментальной и витальной части нашего Разума, то обнаруживает, что через макушку его головы, вдоль позвоночника начинает течь достаточно ощутимый НИСХОДЯЩИЙ поток Энергии. Этот ПОТОК НИСХОДЯЩЕЙ ЭНЕРГИИ и трансформирует все уровни нашего Разума, вплоть до клеточного уровня. Он (этот поток) подчинён закону цикличности в своей работе с нашим разумом, выражающимся в циклах - нисхождение-восхождение без целенаправленых усилий и участия воли практикующего эту йогу. Следует лишь помнить - есть беспристрастный Наблюдатель – есть поток Энергии-Силы. Если же беспристрастный Наблюдатель отождествляется с фиглярствующим менталом или виталом, то есть становится СОУЧАСТНИКОМ игры Разума, то поток этой трансформирующей Энергии немедленно прекращается. Остается лишь слабый ручеёк энергии, как у всех остальных людей для поддержания жизни нашего физического тела. Собственно говоря, это и есть главная суть йоги Шри Ауробиндо. Все остальные практики йоги становятся совершенно бессмысленными, поскольку кроме помех для нисходящей Энергии ничего не создают. Практическую Работу по трансформации Сознания, вплоть до клеточного уровня надёжно и очень эффективно делает Божественная Сила нисходяшей Энергии. Нужно лишь ей полностью довериться.

Как реально, на практике открыть поток этой нисходящей Энергии можно посмотреть здесь:

Александр Клюев «Не уделяй внимание мыслям»

Подробней можно посмотреть здесь:

https://cont.ws/@bernardshaw17... - Жизнь вне времени или Сознание, как принцип неопределённости в действии. Вопросы практики.

Это хорошо, что вы вернулись из этой борьбы к спокойному основанию, которое помогает раскрытию. Вся эта борьба, неразбериха и изнуряющее самоуничижение – это старый неправильный способ продвижения; он является ментальным и витальным и не может преуспеть; это именно в спокойный ум раскрытие должно прийти. Тогда психическое существо, истинная Душа в вас, начнет выходить вперед. Душа знает и видит Истину; физический ум и витал – нет – пока они не будут освещены знанием Души.

Это неправда, что вы не можете или никогда не исправитесь. Это то, что представляется вам, когда ваш нижний витал неугомонен или же когда ваш физический ум начинает преобладать. Но правда только то, что если бы вы могли сохранять себя всегда в той части вас, которая находится в контакте, эти вещи были бы сделаны быстрее и со значительно меньшей трудностью и беспокойством.

Если здесь есть это несознание, вы должны научиться быть сознательным во всех ваших делах, так, чтобы витальные движения больше не были способны обманывать вас или использовать какое-то прикрытие. Вы должны сделать акцент на том, чтобы быть совершенно искренним при взгляде на эти витальные движения, и видеть их, как они есть.

Как только вы сможете раскрыться в психическом существе (истинной Душе) и держать его открытым, тогда изнутри вас будет постоянно приходить восприятие, которое будет показывать вам на каждом шагу реальную Истину и держать вас настороже в отношении обмана любого рода. Если вы стремитесь постоянно и позволяете миру внутри вас расти и Силе работать в вас, то это раскрытие придет.

Как только вы сможете раскрыться в психическом существе и держать его открытым, тогда изнутри вас будет постоянно приходить восприятие, которое будет показывать вам на каждом шагу реальную истину и держать вас настороже в отношении обмана любого рода. Если вы стремитесь постоянно и позволяете миру расти и Силе работать в вас, это раскрытие придет.

Я никогда не говорил, что преодолеть сомнение легко; это трудно, потому что это – природа чего-то в человеческом физическом уме, цепляться за сомнение ради него самого. Нелегко преодолеть мрачность, подавленность, горе и страдание, потому что что-то в человеческом витале цепляется за них и почти нуждается в них как в части драмы жизни. Также я никогда не говорил, что секс, гнев, зависть и т.п. легко преодолимы. Я говорил, что это трудно, потому что они въелись в человеческий витал, и даже если их выбрасывают оттуда, они всегда приносятся в него или его собственной привычкой, или вторжением общей Природы и воскрешением его старого отклика... Внешнее сознание – физический ум и сознание человека – терпеть не может своего собственного страдания, и если его предоставить самому себе, не любит также смотреть и на страдания других. Но если вы попытаетесь измерить значение вашего приятия любви к драме или поворота к драме, которых избегли очень немногие человеческие существа, и если вы пройдете достаточно глубоко, вы найдете, что в витале есть что-то, что любит страдание и цепляется за него ради драмы. Это что-то под поверхностью, но оно сильно, почти универсально в человеческой природе и трудно искоренимо, пока кто-то не признает его и не уйдет вглубь прочь от него. Ум и физическое человека не любят страдания, ибо, если бы они любили, это было бы уже не страдание, однако эта вещь в витале хочет его, чтобы придать остроты жизни. Именно по этой причине постоянные депрессии могут продолжать возвращаться и возвращаться, даже если ум стремится избавиться от них, потому что эта вещь в витале откликается, продолжает повторять то же движение, как граммофон, как только его запускают, и настаивает на том, чтобы провернуть весь круг часто повторяемой записи. В действительности, это не зависит от резонов, которые витал находит для запуска этого круга, они часто носят самый тривиальный характер и совершенно недостаточны для оправдания этого. Это только сильной волей обособить себя, не оправдывать, отвергать, не приветствовать, может кто-то в конце концов избавиться от этой в высшей степени беспокойной и опасной черты человеческой природы. Поэтому когда мы говорим о витальной комедии, о витальной драме, мы говорим, исходя из психологического знания, которое не заканчивается там, где кончается поверхность вещей, а смотрит на эти скрытые движения. Невозможно иметь дело с чем-то, преследуя цели йоги, если мы ограничиваем себя только поверхностным сознанием: также вполне в соответствии с правилом этих реакций ваше уныние должно было последовать сразу после значительного прогресса в преданности Божественному и воли сдаться во внутреннем существе – ибо оно приходит от духа тьмы, который атакует садхака, когда только может, и этот дух яростно возмущается всяким сделанным прогрессом и ненавидит саму идею прогресса, и вся его политика состоит в том, чтобы убедить садхака (*) своими атаками и внушениями, что он не сделал ничего или что прогресс, который он сделал, является в конечном итоге недействительным и неубедительным...

(*) Садхака - тот, кто практикует йогу, стремясь к реализации; (йогин – это тот, кто уже утвердился в реализации; садхак – это тот, кто получает или еще только старается обрести реализацию); тот, кто ищет си́ддхи практикой садханы.

Законы этого мира, как он есть, являются законами Неведения, и Божество в мире поддерживает их так долго, пока здесь есть Неведение; если бы он этого не делал, Вселенная рассыпалась бы на кусочки, как Гита формулирует это. Есть также, совершенно естественно, условия для выхода из Неведения в Свет. Одним из них является то, что ум садхака должен сотрудничать с Истиной и что его воля должна сотрудничать с Божественной Силой, которая, какой бы медленной ее деятельность не могла бы показаться виталу или физическому уму, поднимает природу к Свету; когда это сотрудничество полное, прогресс может быть достаточно быстрым. Но садхак не должен жалеть времени и труда, нужных, чтобы сделать сотрудничество настолько полным, насколько это возможно для слепоты и слабости человеческой природы, и эффективным.

Весь это ваш зов о вере, искренности, сдаче является только приглашением сделать это сотрудничество более возможным. Если физический ум прекращает судить обо всех вещах, включая те, которые он не знает или которые находятся за его пределами, как более глубокие вещи духа, тогда ему становится легче получать Свет и знать освещением и переживанием вещи, которые он еще не знал. Если ментал и витал поместят себя в Божественную Руку без остатка, тогда Силе будет легче работать и производить ощутимые результаты. Если здесь есть сопротивление, тогда, естественно, это займет больше времени и работа должна будет делаться изнутри или, как может показаться, под землей, чтобы подготовить природу и подточить сопротивление.

Та вещь в вас, которая наслаждается страданием и желает его – это часть человеческого витала – именно эти вещи мы описываем как неискренность и извращенную искривленность витала; он кричит, протестуя против горя и беспокойств, и обвиняет Божество, жизнь и всех, что они мучают его, но по большей части горе и беспокойства приходят и остаются, потому что именно это извращенное нечто в витале хочет их! От этого элемента в витале нужно избавиться полностью.

Да, это так. Именно в витальном сознании есть что-то, что не чувствовало бы себя как дома, если бы в жизни не было страдания. Это физическая часть ума боится и ненавидит страдание, но витал принимает его как игру Жизни.

Это не Душа, а витал (эмоционально-чувственная часть разума), или, скорее, что-то в нём, находит удовольствие в стенаниях и плаче и, фактически, в горе и страданиях всех сортов.

Поверхностная Природа не наслаждается – но что-то внутри наслаждается игрой "смеха и слез", радости и горя, удовольствия и боли, словом, игрою неведения. В некоторых людях это поднимается до определенной степени на поверхность. Многие, если вы предложите им удалить страдание из жизни, посмотрят на вас искоса и почувствуют, что это было бы ужасно неправильно, ничего не иметь кроме радости, Ананды (**) и мира – многие даже сказали бы это.

(**) Ананда - блаженство, восторг, духовный экстаз; сущностный принцип восторга; самовосторг, который является самой природой трансцендентального и бесконечного существования.

Разочарованное витальное желание должно приносить страдание. Боль и страдание являются неизбежными результатами Неведения, в котором мы живем; люди растут переживаниями всех сортов, болью и страданием так же, как и их противоположностями, радостью, счастьем и экстазом. Можно получать силу от них, если встречать их правильным образом. Многие находят радость в боли и страдании, когда те связаны с борьбою, усилием или приключением, но это больше из-за опьянения и возбуждения борьбы, чем из-за страдания ради него самого. Есть, однако, что-то в витале, что находит радость во всей жизни, в ее темных сторонах также, как и в светлых. Есть также что-то искаженное в витале, что находит своего рода драматическое удовольствие в своем собственном страдании и трагедии, даже в деградации или в болезни.

Я не думаю, что просто сомнения могут принести какую-то пользу; ментальные вопросы могут принести пользу, если они преследуют истину, но вопросы ради скептических вопросов или в чистом духе противоречия, когда они направлены против истин духа, могут принести только или заблуждение, или продолжающуюся неуверенность. Если я всегда экзаменую Свет, когда он приходит, и отвергаю его предложение истины, этот Свет не может остаться во мне, не может установиться; в конце концов, не найдя приветствия и фундамента в уме, он отступит. Нужно стремиться в Свет, не падать все время назад во тьму и не хвататься за нее в иллюзии, что это – реальный Свет. Какое бы осуществление кто-то ни чувствовал в боли или в сомнении, это принадлежит Неведению; реальное осуществление – в божественной радости, в божественной Истине и в ее определенности, и именно к этому стремится йогин. В борьбе он может быть вынужден проходить через сомнение, не по своему собственному выбору или воле, а потому, что в его знании еще есть несовершенство.

То, что вы заметили о нарушении покоя, верно. В вас есть два сознания, новое, которое растет, и то что осталось от прежнего. Прежнее имеет что-то в себе, что является привычкой человеческого витала, – тенденцию хранить любое касание горя, гнева, раздражения и т.п. или любого рода эмоциональное или ментальное треволнение, придавать ему излишнее значение, продлевать его, не желать, чтобы это ушло, возвращаться к нему, даже когда причина беспокойства ушла в прошлое и может быть забыта, всегда помнить ее и приносить ее назад, когда только можно. Это – общая характерная черта человеческой природы и совершенно обычное движение. Это новое сознание, наоборот, не хочет этих вещей, и когда они происходят, сбрасывает их как можно быстрее. Когда это новое сознание полностью вырастет и установится, тогда нарушения будут полностью отвергаться. Даже если причины их имеют место, там не будет отклика горя, гнева, раздражения и т.п. в Природе.

Мрачное состояние и другие трудности приходят из сопротивления инерции в нижнем витале и физическом сознании. Что вы должны делать, это подготавливать сознание избавлением от инерции. Саттвическое (***) довольство, покой и уверенность являются подобающим темпераментом для этой йоги; мрачность, депрессия и плач не должны поддерживаться, поскольку они стоят на пути раскрытия, если только эти слезы не являются психическим плачем освобождения или обожания, или движения любви и преданности Божественному. Прогресс, сделанный в контроле над сексуальными и другими раджасическими (****)движениями нижнего витала, является хорошей подготовкой, но недостаточной; само по себе это – только негативная сторона, хотя необходимая. Стремитесь к позитивному саттвическому раскрытию силе, свету, миру, и не расстраивайтесь и не сетуйте, если прогресс будет сперва медленным, не жалейте времени и труда для подготовки, необходимых, прежде чем будет возможно быстрое продвижение в йоге.

(***) Саттва - [одна из трех гун]: способ действия природы, заключающийся в свете, равновесии и мире; сила равновесия (переводимая в качества блага, гармонии, счастья и света).

(****) Раджас – [одна из трех гун]: тип деятельности, желание и страсть; сила кинезиса (переводимая в качестве как усилие, страсть и деятельность).

Изменение, замеченное Х, явно указывает на великий прогресс в витале и физическом существе. Нет ничего духовно неправильного в том, чтобы быть довольным и бодрым, наоборот, это – правильная вещь. Что до усилий и стремления, усилия, в действительности, не обязательны для прогресса – есть много людей, которые настолько приучены к позиции борьбы, что они все время заняты усилиями и очень мало чем-либо еще. Это нежелательно. Есть путь, залитый Солнцем, наравне с мрачным путем, и он – лучше, путь, по которому идут вперед в абсолютном уповании на Мать, не боясь ничего, не горюя ни о чем. Стремление необходимо, но это может быть залитое Солнцем стремление, полное Света, доверия и радости. Если трудность приходит, даже она может быть встречена с улыбкой.

То, что вы пишете об Х, совершенно правильно. Не обязательно быть всегда с серьезным лицом или безмолвным, делая йогу, но необходимо принимать йогу всерьез, и безмолвная и направленная внутрь концентрация имеет в ней большое место. Нельзя все время выбрасывать себя вовне, если идти внутрь и встретить там является чей-то целью. Но это не означает, что нужно быть серьезным и мрачным все время, или по большей части мрачным, и я не считаю, что садхаки здесь таковы. Это – риторический способ Х постановки его трудности – трудности витала, который хочет все время бросать себя вовне в деятельность и творение, тогда как другая часть не удовлетворена результатом, и чувствует, что ее собственное движение сводится на нет. В нем есть два человека, один хочет жизни витальной экспансии, другой – внутренней жизни. Первый становится неугомонным, потому что внутренняя жизнь не является жизнью внешней экспансии; второй становится несчастным, потому что его цель не реализована. Ни одна из персональностей не должна отбрасываться в этой йоге; но внешняя витальная персона должна позволить внутренней установить себя, дать ей первое место и согласиться быть только инструментом души и повиноваться закону внутренней жизни. Это то, что ум Х еще отказывается понять; он думает, что нужно быть или все время мрачным, холодным и важным или же приносить витальное бурление и кипение во внутреннюю жизнь. Спокойный, счастливый и довольный контроль над виталом со стороны внутреннего существа является вещью, которую он еще не способен постичь.

Какая бы серьезность ни была необходима, она должна приходить сама собой изнутри. Быть серьезным внешне, следуя правилу, не нужно.

Почему на Земле люди не должны быть серьезными, если они хотят? Жизнь может быть шуткой – хотя не все находят ее таковой – но нельзя смеяться все время. Идея, похоже, состоит в том, что нельзя быть серьезным, кроме как если кто-то 1) не в гневе, 2) не недоволен или 3) не опечален и несчастен. Однако, без сомнения, можно быть серьезным и когда думают, и когда смотрят на серьезные вещи, или просто и чисто, когда не смеются. И вы не можете смеяться 24 часа в сутки без остановки – мускулы живота не выдержат этого, и американские любители устанавливать рекорды могут спасовать перед таким испытанием.

Бодрость – это соль практики йоги. Она в тысячу раз лучше, чем мрачность.

Это внутренняя радость и бодрость помогают, но это – просто витальное бурление на поверхности. Оно хорошо в обычной жизни, но в йоге просто расходует витальную силу ни на что.

Бодрость является витальной. Я не говорю, что ее не должно быть там, но есть более глубокая бодрость, внутренняя бодрость, которая является духовным состоянием бодрости.

На пути медитации, о котором мы говорим, стремление, молитва, концентрация, интенсивность являются естественными его частями. Те, кто принимают его, идут быстрее и развивают свою садхану, раз они зафиксировались в ней, намного легче, равно как и более гладко, чем посредством доводящего до изнеможения, сомнительного и рвущегося усилия с резкими скачками настроения до подавленности и отворачивания от надежды и старания. Мы говорим об устойчивом раскрытии Божеству с течением силы, делающей свою работу в Адхаре (ум-тело-витал), о удерживаемом раскрытии со спокойным умом и сердцем, полным веры и солнечного света доверия; где вы нашли, что мы говорили, что беспомощное ожидание должно быть вашей программой?

Что до легкости на сердце и беззаботности – позиция фривольной беззаботности является последней вещью, которую бы мы рекомендовали кому-либо. Мать говорила о бодрости, и если она использовала фразу "легкость на сердце" [light-hearted], то не в смысле какой-то легкой и фривольной беззаботности и беспечности – хотя более глубокая и тонкая радость может иметь свое место как элемент йогического характера. Что она имела в виду, это довольное ровное отношение даже перед лицом трудностей, и в этом нет ничего, противоречащего йогическому учению или ее собственной практике. Витальная природа на поверхности (глубины истинного витала – иные) привязана на одной стороне к поверхностной радости и удовольствию, на другой – к страданию, отчаянию, мраку и трагедии, – ибо все это является для нее лелеемыми светом и тенью жизни; но светлый или широкий и свободный мир или интенсивность, или, лучше, сплавление обоих в одно является истинной позиции и души, и ума – и истинного витала также – в йоге. Это вполне возможно для спокойного человеческого садхака, обрести такую позицию, не обязательно быть божественным до того, как ее обрести.

Это совершенная истина, что подъем в сознание, более высокое, чем ординарное человеческое сознание, является правильным путем к трансформации. Просто оставаться в ординарном нижнем сознании и пытаться отвергать оттуда неправильные движения – это не может произвести перманентного или полного результата. Но здесь есть несколько моментов, на которые вы должны обратить внимание, иначе это понимание может сопровождаться ошибкой.

1. Как вы сами видели впоследствии, все части и персоны, которые образуют существо, должны принять участие в верхнем сознании, в противном случае старые движения под различными предлогами будут продолжаться.

2. Вы говорите об отвергании нижнего витала, но это только от неперерожденных нижних витальных движений можно избавляться; вы не можете избавиться от самого нижнего витала, ибо он является необходимой частью проявленной природы, как верхний витал или ум. Он должен быть изменен в силе верхнего сознания – не оставляться на самого себя, и не отбрасываться.

3. Если вы не меняете его таким образом, если вы просто остаетесь удовлетворенным жизнью внутри в психическом или другом более высоком сознании, тогда вы рискуете сделать то же, что и те, кто удовлетворен тем, что они имеют переживания и некоторое внутреннее спокойствие или Ананду, но оставляют внешнюю природу и поверхностные активные движения не измененными, либо думая о них, как о не имеющих важности, либо оправдывая их под предлогом, что позади них имеется психическое или духовное сознание.

Счастье [Happiness] в обычном смысле является солнечным состоянием витала по или без причины. Довольство [Contentment] меньше, чем счастье – радость мира или свободы от трудности является, скорее, состоянием радостного внутреннего покоя. Счастье совсем не обязательно должно быть состоянием самоудовлетворения или инерции, и не должно быть, ибо можно комбинировать счастье и стремление. Конечно, возможно состояние счастливой инерции, но большинство людей не будут довольствоваться им долго, они начнут хотеть чего-то еще. Есть йогины, которые удовлетворены счастливой спокойной неподвижностью, но это потому, что счастье является формой Ананды и в неподвижности они чувствуют Себя и его вечный покой, и не хотят ничего больше.

Нет реальной причины, почему за восторгом обязательно должно последовать горе – кроме как только, если это является привычкой витала. Но привычка может быть преодолена.

Есть три препятствия, которые нужно преодолеть в витале, и они очень трудны для преодоления, похоть (сексуальное желание), гнев и раджасическое (страстное) эго. Раджасическое эго является поддерживающей основой двух других.

Конечно, если целью не является Нирвана, маленькому эго следует уделить внимание – не чтобы потворствовать, а чтобы через трансформацию оно ушло из существования.

Форма эго должна быть аннулирована, оно не должно быть заменено большим эго или эго другого рода. Оно должно быть заменено истинным существом, которое чувствует себя, даже будучи индивидуальным, все же одним со всеми и одним с Божеством.

В психическом существе есть индивидуальность, но не эгоизм. Эгоизм уходит, когда индивид объединяет себя с Божеством или полностью сдался Божеству.

На верхних духовных планах нет эго, потому что ощущается единство с Божеством, но там может быть чувство своей истинной персоны или индивидуальности – не эго, а части Божества.

Хотя в духовных планах нет эго, все же, благодаря духовному переживанию, эго на нижних планах может увеличиться из-за гордости или неправильного восприятия переживания. Также вхождением в более обширные ментальные и витальные планы кто-то может увеличить эго. Эти вещи всегда возможны, пока верхнее сознание и нижнее не гармонизировались в существе и нижнее не трансформировалось в природу верхнего.

Даже если нет сознания эго в верхних частях, где единство всех вещей было постигнуто, из этого не следует, что в нижних частях эго было отменено. Наоборот, оно может стать очень сильным, а деятельность быть очень эгоистичной, даже когда ум думает: "Я не имею эго".

От эго не так легко избавиться. Оно остается не только вопреки работе, но и вопреки знанию или преданности Божеству. Исчезновение эго означает полную Мукти (духовное освобождение от низшей Природы). Даже йогин, который чувствует свое отдельное существо поглощенным в космическом сознании или какого-то рода Трансцендентальном сознании, все же, когда он выходит во внешнюю деятельность и реакцию, находит, что поверхностное эго – все еще там. Вот почему аскет с отвращением относится у деятельности и говорит, что она не может осуществляться без эго. Она может, но это происходит полностью, только когда эти самые внешние вещи полностью принимаются верхним сознание во всей их полноте.

Samatā (невозмутимость) означает не отсутствие эго, а отсутствие желания и привязанности. Чувство эго может исчезнуть или оно может оставаться в уточненной или более плотной форме – это зависит от персоны.

Гордость является только одной из форм эго – есть десять тысяч других. Всякая деятельность человека полна эго – хорошая, равно как и плохая, его смирение, как и его гордость, его добродетели, как и его пороки.

Удалить эго из человеческой природы – не так легко. Если кто-то свободен от эго, не делает ничего с оглядкой на себя или ради себя, а только для Божества и все его мысли и чувства существуют только для Божества, тогда он – Дживанмукта и Сиддха (совершенная Душа) йогин.

Но это – случай всех человеческих существ. Всякая деятельность пронизана эго, действия, чувства, мысли, все, большое или маленькое, хорошее или плохое. Даже смирение и то, что называется альтруизмом, у большинства людей – лишь форма эго. Чтобы гордиться чем-то, ему не обязательно это иметь.

Это так с каждым. Человеческая природа пронизана во всем своем веществе паутиной эго; даже когда кто-то пытается вырваться из нее, она находится впереди или может быть позади всех мыслей и действий как тень. Видеть – это первый шаг, заметить ложность и абсурдность движений эго – второй, обескураживать и отвергать его на каждом шагу – третий, – но полностью это приходит, только когда кто-то видит, переживает и живет в Одном во всех и, равно, всюду.

Это так с каждым, потому что человеческое сознание проникнуто во всех своих прошлых идеях этой субстанцией эгоизма. Это только постоянной спокойной бдительностью и нарастающим сознанием от него можно избавиться – ибо когда ему не позволяют играть, оно прячется и принимает более тонкие и скрытные формы.

Ум и витал гораздо больше наполнены эго, чем тело.

Сражение с эго является частью сражения с физической природой, поскольку это именно поверхностное эго в физическом сознании, иррациональное и инстинктивное, отказывается уйти.

Человеческое существо естественным образом эгоистично и эгоцентрично – все, что оно делает и чувствует несет штамп эго на себе, и не может быть иначе, пока человек не научится делать центром своего существования не эго, а Божество и думать, действовать, чувствовать только для Божества – или пока он не войдет в более высокое, или божественное, сознание в себе – ибо в божественном сознании нет эго.

Эгоцентричный человек чувствует и принимает вещи, в свете того, как они воздействуют на него. Доставляет ли мне это удовольствие или неприятно, дает ли мне это радость или боль, льстит ли это моей гордости, тщеславию, амбиции или ранит их, удовлетворяет ли мои желания или мешает им и т.д. Неэгоистичный человек не смотрит на вещи так. Он смотрит, чтобы увидеть, чем они являются сами по себе или чем бы они были, если бы его здесь не было, каково их значение, как они подходят к схеме вещей – или же он чувствует покой и ровное отношение, отдает все Божеству, или, если он является человеком действия, как они служат работе, которая должна быть сделана, или жизни мира, или тому, чему он служит и т.д. и т.п. Может быть много точек зрения, которые не являются эгоцентричными.

Со всеми публикациями можно познакомиться по ссылке:

https://cont.ws/@BernardShaw17

ТОП ЗА 3 ДНЯ