Жизнь вне времени или Сознание, как принцип неопределённости в действии. Часть 21

https://cont.ws/@bernardshaw17... - Жизнь вне времени или Сознание, как принцип неопределённости в действии. Ссылки. Часть 1-12 и Вопросы практики

https://cont.ws/@bernardshaw17... - Жизнь вне времени или Сознание, как принцип неопределённости в действии. Часть 13

https://cont.ws/@bernardshaw17... - Жизнь вне времени или Сознание, как принцип неопределённости в действии. Часть 14

https://cont.ws/@bernardshaw17...  - Жизнь вне времени или Сознание, как принцип неопределённости в действии. Часть 15

https://cont.ws/@bernardshaw17...  - Жизнь вне времени или Сознание, как принцип неопределённости в действии. Часть 16

https://cont.ws/@bernardshaw17... - Жизнь вне времени или Сознание, как принцип неопределённости в действии. Часть 17

https://cont.ws/@bernardshaw17... - Жизнь вне времени или Сознание, как принцип неопределённости в действии. Часть 18

https://cont.ws/@bernardshaw17...  - Жизнь вне времени или Сознание, как принцип неопределённости в действии. Часть 19

https://cont.ws/@bernardshaw17...  - Жизнь вне времени или Сознание, как принцип неопределённости в действии. Часть 20

Уважаемые читатели. Все эти публикации объединены одной общей идеей, поэтому для ясного понимания этой идеи желательно знакомство начиная с первой части, по порядку со всеми публикациями под этой рубрикой.

Предлагаю вашему вниманию продолжение публикации утверждений Шри Ауробиндо относительно тонкостей и особенностей работы различных частей человеческого разума, их взаимодействия между собой и взаимовлияния друг на друга. Эти утверждения были сформулированы на основе многолетних практических исследований Шри Ауробиндо и Мирры Альфассы (Матери), которые позже перепроверялись их многочисленными учениками. Имея блестящее западное образование и научный склад ума, Шри Ауробиндо называл свой ашрам ЛАБОРАТОРИЕЙ ИССЛЕДОВАНИЯ СОЗНАНИЯ.

Главное открытие Шри Ауробиндо заключается в том, что как только ищущий (практикующий эту йогу) откроет в своем Сознании беспристрастного Наблюдателя или Свидетеля (Пурушу –санскр.), который не участвует в движениях ментальной и витальной части нашего Разума, то обнаруживает, что через макушку его головы, вдоль позвоночника начинает течь достаточно ощутимый НИСХОДЯЩИЙ поток Энергии. Этот ПОТОК НИСХОДЯЩЕЙ ЭНЕРГИИ и трансформирует все уровни нашего Разума, вплоть до клеточного уровня.

Он (этот поток) подчинён закону цикличности в своей работе с нашим разумом, выражающимся в циклах - нисхождение-восхождение без целенаправленых усилий и участия воли практикующего эту йогу.

Следует лишь помнить одно-единственное условие – если есть бодрствующий  беспристрастный Наблюдатель, то есть и поток Энергии-Силы. Если же беспристрастный Наблюдатель отождествляется с фиглярствующим менталом или виталом, то есть становится СОУЧАСТНИКОМ игры Разума, то поток этой трансформирующей Энергии немедленно прекращается. Остается лишь слабый ручеёк энергии, как у всех остальных людей для поддержания жизни нашего физического тела. Собственно говоря, это и есть главная суть йоги Шри Ауробиндо. Все остальные практики йоги становятся совершенно бессмысленными, поскольку они кроме помех для нисходящей Энергии ничего не создают. Практическую Работу по трансформации Сознания, вплоть до клеточного уровня надёжно и очень эффективно делает Божественная Сила нисходяшей Энергии. Нужно лишь ей полностью довериться.

Как реально, на практике открыть поток этой нисходящей Энергии можно посмотреть здесь:

Александр Клюев «Не уделяй внимание мыслям»

Подробней можно посмотреть здесь:

https://cont.ws/@bernardshaw17...  - Жизнь вне времени или Сознание, как принцип неопределённости в действии. Вопросы практики.

Ниже, Шри Ауробиндо ведет речь о нашем эго. На мой взгляд, достаточно полно отражает содержание понятия ЭГО такое определение.

ЭГО - это ОЩУЩЕНИЕ (именно ощущение!!!) отделённости себя от всего остального Мироздания.

Ясно, что все это должно уйти – это старый витальный эгоизм человеческого существа, всегда занятого собой, так что это существо не может отдавать себя просто и без вопросов обожанию Божества.

Здесь нет ничего, о чем бы стоило беспокоиться. Вы должны, скорее, поздравить себя, что вы начали осознавать свою эгоцентричность. Очень немногие люди в Ашраме осознают ее. Они все эгоцентричны и не осознают свою эгоцентричность. Даже в их садхане (*) все время находится "я" – моя садхана, мой прогресс, мое все. Средство – думать постоянно о Божестве, не о себе, работать, действовать, делать садхану для Божества; не рассматривать, как то или это коснется меня персонально, не требовать ничего, а адресовать все Божеству. Нужно время, чтобы делать это искренне и полностью, но это – надлежащий путь.

(*) Садхана - практикование йоги; практика, посредством которой достигается совершенство (си́ддхи); духовное самообучение и упражнение.

Это именно эго показывает себя в своем истинном характере. Прежде оно присоединялось к садхане, потому что оно или получало что-то от того, чего оно желало, или имело великие ожидания. Сейчас, поскольку эти вещи были отобраны и перед ним выдвинули требование истинной позиции, оно сопротивляется или не сотрудничает, говоря: "Эта садхана не содержит ничего ценного". Во всех садхаках здесь эго (в его физических или витально-физических корнях) оказывается камнем преткновения. Никакая трансформация невозможна, пока это не изменится.

Ваша природа, как и природа почти всех здесь, была большей частью эгоцентрична, и первые стадии садханы почти у каждого эгоцентричны. Главной идеей в ней всегда является своя собственная садхана, свое собственное старание, свое собственное развитие, совершенство, сиддхи (**). Это неизбежно для большинства, ибо без персонального усилия там не было бы достаточной воли или импульса, чтобы произвести первые необходимые изменения. Но ни одна из этих вещей – развитие, совершенство или сиддхи – в действительности не могут прийти с какой-либо полнотой или в беспримесной завершенности, пока эгоцентричная позиция не сменится на Богоцентричную, пока это не станет развитием, совершенством, сиддхи Божественного Сознания, его волей и его инструментом в этом теле – а это возможно, только когда те вещи станут второстепенными, а преданность к Божеству, любовь к Божеству, единство с Божеством в сознании, воле, сердце и теле не станут единственной целью – остальное тогда будет только осуществлением Божественной Воли Божественной Силой. Эта позиция никогда не трудна для психического существа (истинной Души), это – его естественная позиция и чувство, и когда бы ваше психическое существо ни выходило вперед, вы имеете ее в вашем центральном сознании. Но здесь есть внешние ум, витал и физическое, которые вносят свою примесь желания и эго, и не может быть эффективного освобождения в жизни и деятельности, пока не освобождены они. Думающий ум и верхний витал могут принять без особого труда, но трудность связана с нижним виталом и физическим существом, и особенно с самыми внешними их частями; ибо они полностью являются созданиями привычки, повторяющегося движения, всегда упорного повторения одного и того же движения. Эта привычка настолько слепа, упряма и устойчива, что выглядит почти непобедимой, особенно когда она используется в таком положении, как здесь, Силами Неведения как их последнее убежище или точка атаки. Но эта видимая непобедимость не подлинна. Самый эгоцентричный может измениться и меняется под влиянием психического принципа, устанавливающегося во внешней природе. То, что это может быть сделано только Божественной Милостью и Силой, правда (это – правда всякой духовной перемены) – но с полного согласия существа. Как это было сделано во внутреннем существе, так это может быть сделано и во внешнем; держитесь вашей полной воли и веры, и как бы ни было трудно, это будет сделано.

(**) Сиддхи- 1. совершенство, осуществление, достижение целей йоги; 2. экстраординарная или оккультная сила.

Это правда о жизни и делании всего для себя, но это – природа человека, он сосредоточен на своем эго, эгоцентричен, и все делает ради своего эго; даже его любовь и симпатия большей частью основаны на эго. Все это должно быть изменено и все должно быть сосредоточено вокруг Божества, делаться для Божественной Матери. Это – работа садханы, добиться, чтобы это было сделано. Тишина, рост психического существа и все остальное предназначено для достижения этого – но это не может быть сделано все сразу. Когда сознание готово, тогда психическая любовь, импульс самоотдачи начинает раскрываться в Сердце, и перемена совершается – все больше и больше, пока там не будет полной самоотдачи.

Если вы думаете, что в вас нет эго или желания, только чистая преданность, это показывает великое несознание. Быть свободным от эго и желания является состоянием, которое требует высокой сиддхи в йоге – даже многие йоги с великим духовным достижением не свободны от него. Для садхака на вашей стадии развития думать, что он свободен от эго и желания, значит ослеплять себя и препятствовать ясному восприятию движений своей собственной природы, которое необходимо для прогресса к духовному совершенству.

Матери не нужно иметь перед собой ваши письма, чтобы видеть, что имеется в вас.

Если ваши письма показывали эго и желание, а они, безусловно, показывали, это потому, что они были написаны без вашего осознания этого и выражали их без такого намерения с вашей стороны. То, что поверхностный ум думает и намеревается – это одна вещь, а то, что стоит за мыслями и действиями – другая. Поверхностный ум человека формирует свои собственные идеи о себе и своей природе в полном неведении себя. Первое, что нужно делать, чтобы избавиться от этого неведения, это отступить из поверхностного ума и войти в контакт с психическим существом, которое не допускает таких иллюзий и показывает ясно истину ваших движений.

Но каким образом они [все вещи] принадлежат Божеству, когда эго присваивает и использует их для своих собственных целей? Самоотдача, в действительности, означает смену эгоцентричности на Богоцентричность; также такая отдача должна вести к изменению всей основы сознания.

Да, это со взглядом на вещи с эгоистической точки зрения приходят вся путаница, беспокойство и неведение. Нужно думать о Божестве, быть спокойным и давать божественному сознанию входить и замещать эгоистическое человеческое – тогда все это исчезнет.

Да, эго является причиной трудности у каждого.

Без игры эго столкновений бы не было, и если бы в витале не было тенденции к драме, в жизни не было бы драматических событий.

Да, это правильно – оставаться сознательно и жить в мире и покое, так, чтобы Сила могла работать и Свет мог входить. Маленькие вещи будничной жизни должны продолжаться в поверхностном сознании, не занимая слишком много места в нем, пока Сила и Свет не овладеют и не смогут управлять прямо также и ими. Это именно эго предоставляет им слишком большое место – у эго нужно отбить охоту это делать: "Не для меня, а для Божества" должно вырасти до закона всего сознания, мысли и деятельности. Это не может быть сделано совершенно все сразу, но это должно стать настойчивой нотой в уме так скоро, как только возможно.

Почему это [быть сконцентрированным на Божестве] – эгоизм? Эгоизм означает жизнь для себя, а не для чего-то большего, чем вы сами. Быть сконцентрированным на Божестве все время – значит выйти из себя и его целей во что-то более великое, и служить целям этого более великого Существования. Это – не в большей степени эгоизм, чем эгоизм – жить всегда для других.

Ясно, что нужно не становиться эгоистичным в этом, но удаляться из внешнего или нижнего сознания во внутреннее не является само по себе эгоистичным движением. Если бы это было так, вся садхана была бы эгоизмом и быть все время на поверхности и социальным человеком было бы единственной вещью.

Себялюбие эго – не причина для того, чтобы не призывать вниз верхнее (божественное) сознание, чьим, как бы, фронтом или базисом являются мир и сила. Как можете вы избавиться от сосредоточенного на себе эго, если вы не зовете вниз это верхнее сознание, которому эго не нужно?

В эволюции нижнего сознания здесь эго и себялюбие были необходимы. Так долго, пока верхнее сознание над обычным умом не низошло, эго остается необходимостью даже в стремлении к Божеству или Мукти (***), даже если оно становится саттвичным (имеющем благостную природу) эго. Это только в верхнем сознании эго может растворится, либо посредством восхождения туда, либо его нисхождением в сознание внизу.

(***) Мукти - освобождение, спасение; [духовное освобождение от Пракрити(материальной Природы) в Себе]

Я полагаю, что эго пришло, во-первых, как средство внешнего сознания, индивидуализирующего себя в потоке Природы, и, во-вторых, как стимул для тамасического (качество неведения и инерции) животного человека действовать и добиваться, чтобы что-то было сделано. В противном случае он мог бы просто довольствоваться пищей и сном и ничего больше не делать. С этим стимулом эго (обладание, тщеславие, амбиция, стремление к власти и т.д. и т.п.) он начал делать вещи всех сортов, которые он мог бы, в ином случае, никогда не сделать. Но сейчас, поскольку он должен пойти выше, это эго заступает дорогу.

Но что есть это эго, о котором вы говорите? Каждый имеет эго, и невозможно избавиться от него полностью, кроме как посредством двух вещей – раскрытием психического существа внутри и нисхождением более широкого свободного от эго сознания свыше. Психическое существо раскрываясь не избавляется от эго сразу, а очищает его и предлагает его и все его движения Божеству, так что вы становитесь неэгоистичным через самоотдачу и сдачу. В то же время Природа раскрывается наверху и более широкое свободное от эго сознание приходит вниз и эго исчезает, и силой психического существа вы знаете ваше собственное истинное существо, которое является частью божественной Матери. Вот что должно произойти, но это не может произойти в столь короткое время. Не думайте постоянно о витальном движении и эго – вы увидели их и узнали, что они из себя представляют, этого достаточно. Концентрируйтесь, скорее, в Сердце на раскрытии там; концентрируйтесь упорно и стремитесь упорно, и не беспокойтесь, если на это потребуется время. Призывайте всеми путями, даже если вы не можете еще призывать глубоко, – тогда более глубокий зов придет.

Я думаю, вы еще придаете чрезмерное значение и уделяете слишком много внимания эго и другим элементам, которые были вплетены в природу человека и не могут быть полностью удалены, кроме как приходом нового сознания, которое заменяет их верхними движениями. Если кто-то отвергает центрально и со всей искренностью эго и раджас (горячее желание и страсть), их корни слабеют и саттва (благость) начинает превалировать в Природе, но изгнание всего эго и раджаса не может быть сделано по своей воле и ее усилием. После определенной стадии подготовки поэтому, нужно делать больший акцент на позитивной стороне садханы, чем на негативной стороне отвергания, – хотя она, конечно, должна оставаться, чтобы помогать другой. Все же, что важно, это развивать психическое внутри и приносить вниз верхнее сознание свыше. Психическое, по мере того, как оно растет и проявляется, замечает немедленно все неправильные движения или элементы и в то же время предоставляет почти автоматически истинный элемент или движение, которое заменит их – этот процесс намного легче и более эффективен, чем процесс суровой тапасьи (аскезы) очищения. Верхнее сознание в нисхождении приносит мир и чистоту во все внутренние части; внутреннее существо отделяет себя от несовершенного внешнего сознания и в то же время мир, который приходит, несет в себе силу, которая может изгнать то, что противоречит этому миру и чистоте. Тогда эго может медленно или быстро, но несомненно исчезнуть – раджас и тамас заменяются божественными подлинниками.

Это возможно [избавиться от эго деятельностью нисходящей Силы], если ваше сознание ассоциирует себя с этой деятельностью; тогда можно избавиться, по крайней мере, от его основной деятельности и оставить только второстепенные следы. Однако полное избавление от эго приходит обычно только нисхождением Сознания свыше и оккупацией им всего существа с помощью, конечно, правления психического существа в вашей Природе.

Что касается эго, как бы упорно оно ни было, нужно сохранять свои глаза на нем и говорить нет на все его внушения, так, чтобы каждая позиция, которую оно занимает, оказывалась бесплодным движением. При таком обращении, к тому моменту, когда психическому существу нужно лишь слегка толкнуть его, оно становится готово оторваться в каждой сфере своей деятельности от своих ослабленных корней. Упорствуйте стойко в этом нынешнем движении, и оно не сможет не оказаться эффективным.

Чувство эго может исчезнуть в чувстве Себя или Пуруши (Сознающего – нашего внутреннего Свидетеля, Божества в нас), но само по себе это не приводит к исчезновению старых эго-реакций в Пракрити (Природа-Душа или исполняющая Сила). Пуруша должен избавиться от них процессом постоянного отвергания и формирования заново. Формирование заново состоит во включении всего в посвящение Матери и выполнение всего для нее, не заботясь о себе, о своих желаниях, мнениях, витальных реакциях как о чем-то, что должно быть осуществлено. Это легче всего делается, если психическое существо вполне пробудилось.

Без настойчивого отвергания это [освобождение от эго] не может быть сделано. Уход вверх в Себя освобождает верхние части, но эго остается в нижних частях. Самой эффективной силой для этого освобождения является психический контроль вместе с устойчивым отверганием.

Невозможно избавиться от движений эго целиком и сразу. Они должны быть удалены в результате проработки из Природы посредством постоянного осознания и отвергания. Даже когда центральное эго ушло, привычные движения цепляются долгое время.

Без освобождения психического существа и постижения истинного Себя эго не может уйти, необходимо то и другое. Если нет осознания Себя, как эго может исчезнуть? Психическое существо может быть освобождено любовью и преданностью, но я говорил о случае, в котором оно не было освобождено таким образом и реализация Себя представлялась более легкой.

Да, если бы вы ушли внутрь, психическое развитие и победа над эго были бы легче – как и расширение сознания.

Это, скорее, более широкое, чем более высокое сознание необходимо для освобождения от эго – идти вверх необходимо, конечно, но самого по себе этого недостаточно.

Если эго ушло и имеется полная сдача, тогда не должно быть препятствий. Если, однако, раджас (страстное желание и спешка) витала лишь успокоился, тогда его успокоение может принести тамас (инерцию и тупость) вместо него, и это стало бы препятствием.

Раз универсальность установилась, то в природе больше нет надежной крепости для витального эгоизма – ее стены были уничтожены. Они [эгоистические витальные движения] могут еще атаковать извне, но теперь в силе садхака (йога) не давать им больше делать устойчивые формации в нем.

Одного покоя в витале вряд ли достаточно. Там должно быть что-то, выбрасывающее эго из витала.

Оно [эго] поднимается, потому что так делать – это его Природа; оно хочет овладеть существом, которое оно считает своей собственностью и полем переживания.

Конечно, они [эго и витальное существо] всегда сопротивляются тому, чтобы от них избавились, – и если кто-то устанавливает определенное время, тем больше они сопротивляются в надежде вызвать разочарование и обескуражить тем, что успех не был достигнут за это время.

Эти вещи [мелкие эгоистические вещи в нижнем витале] либо медленно тают благодаря постоянному отверганию, либо же они отбрасываются, когда верхнее сознание становится устойчивым в нижнем витале и, как бы, поглощает его. Неожиданное исчезновение, вероятно, возможно, – по крайней мере такие случаи есть – но обычно они задерживаются и уходят медленно, теряя постепенно силу, как бы истощаются.

Ваше эго поднимается время от времени без видения с вашей стороны, что это – эго. Оно поднимается не в ваши верхние части, а в ваш физический ум и сознание, тогда как вы думаете, что раз ваши верхние части чисты, то чиста и эта.

Конечно, такие внушения имеют целью пробудить эго. Я полагаю, что они настойчивы потому, что они все еще надеются пробудить эго. Даже когда кто-то вполне свободен, могут приходить внушения всех сортов. Тогда их либо не замечают, либо бросают взгляд, чтобы увидеть, нет ли там какого-нибудь фрагмента эго, все еще таящегося где-то.

Это – чувства тамасического эго, это – реакция на разочарование в раджасическом эго. Смешанное с истинной позицией и переживанием или бегущее рядом с ним с требованием витала: "То, что я имею сейчас, я должен иметь всегда, в противном случае я не смогу делать садхану; если я когда-нибудь утрачу это, я умру" – тогда как подлинной позицией является: "Даже если я утрачу это на время, это потому, что что-то во мне должно быть изменено, чтобы сознание божественной Матери могло осуществиться во мне не только во мне самом, но и в каждой части." Нижние силы атаковали в слабом месте, выдвинули требования через витал и вызвали состояние инерции, в котором то, за что вы должны были держаться, казалось, было утеряно, отступило за вуаль. Так пришла тамасическая реакция эго: "Какая польза от жизни, я предпочитаю смерть." Ясно, что это не все ваше существо говорит это, это – часть разочарованного витала или тамасическое физическое. Недостаточно разрушения и удаления этих активных требований, потому что есть также и пассивная форма требования: "Я не могу иметь требований; очень хорошо, я отрекаюсь, не хочу существовать". Это должно исчезнуть.

Тамасическое эго – это то, которое принимает и поддерживает уныние, слабость, инерцию, самоуничижение, нежелание действовать, нежелание знать или быть открытым, усталость, праздность, ничего неделанье. В отличие от раджасического оно говорит: "Я так слаб, так темен, так жалок, так притесняем, со мной так дурно обходятся – для меня нет надежды, успех невозможен, я отказался от всего, я остался без поддержки, как я могу сделать это, как я могу сделать то, у меня нет сил для этого, нет способностей, я беспомощен; дайте мне умереть, дайте мне лежать без движений и стенать" и т.д. и т.п. Конечно, не все это сразу и в каждом случае, но я привожу общий характер вещи.

Тамас и тамасичное эго подразумевают друг друга. Когда кто-то уступает тамасу, он потворствует тасмасическому эго.

Так долго, пока вы имели полную позицию сдачи, раджасическое эго могло принимать лишь форму внушений извне, поднимаясь из подсознания. Оно подавлялось в витале. Когда инерция поднялась и сила воли ослабла, оно начало пытаться входить снова.

Не хотите ли вы сказать, что вы никогда не имели никакого раджасического элемента в вас? Нет ни одного человеческого существа, которое не имело бы его в себе, если только этот человек не обожествлен в своем витале. Чем были все эти витальные внушения, приходящие к вам всегда так интенсивно, как не обращениями к раджасическому эго? Когда вы выбрасывали секс, зависть, тщеславие и т.д., что вы выбрасывали, как не раджасическое эго? Чем было требование на пранаме (при поклонении) или нарушение, возникшее там, как не движением раджасического эго? Некоторые из этих вещей вы выбросили успешно – другие еще получают отклик.

Как может быть, что ни одна часть в вас не придает никакого значения внушениям? Если бы ни одна часть не придавала никакого значения, тогда, несомненно, они должны были бы казаться вам смехотворными и жалкими в своих попытках оказать какое-то влияние или заставить вас бунтовать.

Если бы вы не придавали никакого значения внушениям, тогда там была бы возможна инерция, но не это.

Истинное духовное переживание должно быть свободно от требований эго. Что может делать эго, так или иначе, это гордиться от обладания переживанием и думать: "Как я велик". Или оно может думать: "Я – Сам, Божество. Так что дайте мне делать то, что я хочу, ибо это именно Божество желает во мне". Это только если переживание Себя налагает безмолвие на внешние части и освобождает психическое, эго исчезает. Даже если и не эго само, бесчисленные фрагменты и пережитки эгоистической привычки могут оставаться и должны быть устранены.

Сновидение было встречей с Матерью на витальном плане. В этих снах многие детали символичны, но не всегда легко можно сказать, что означает тот или иной конкретный символ, как здесь – положение руки. Но дальнейшая часть сновидения достаточно ясна. Человек здесь символизирует эгоистическую тенденцию в человеческой Природе, которая заставляет человека, когда приходит какая-то реализация, думать, как велика эта реализация и какой он великий садхак (йог) и звать других, смотреть и восхищаться – вероятно, он думает, как человек во сне: "Я увидел Божество, воистину, чувствую, что я един с Божеством, – я позову всех, чтобы они увидели это". Эта тенденция нанесла ущерб садхане многих и иногда полностью разрушала их садхану. В своем размышлении вы описываете, что вы пришли увидеть что-то в себе, что в большей или меньшей степени присутствует во всех человеческих существах, желание, чтобы другие хорошо о вас думали, чтобы они были о вас высокого мнения или были расположены к вам, желание пользоваться уважением, почетом, вызывать восхищение. Когда кто-то присоединяет это чувство к идее о садхане, тогда приходит тенденция делать садхану ради этого, а не чисто и просто ради Божества, и там неизбежно нарушение или даже обструкция в самой садхане, или, если вопреки этому духовное переживание приходит, тогда там имеется опасность неправильного использования переживания для возвеличивания своего эго, как у человека во сне. Все эти сны приходят к вам, чтобы дать вам живое и конкретное знание и переживание того, чем являются эти человеческие дефекты, чтобы вам было легче выбросить их, признавать их, когда они входят в бодрствующем состоянии и отказывать им в праве на вход. Эти вещи имеются не только в вас, но и во всякой человеческой природе; они являются вещами, от которых нужно избавиться или же быть настороже, чтобы посвящение Божеству могло быть полным, неэгоистичным, истинным и чистым.

Определенная экзальтация существа естественным образом приходит вместе с более сильными переживаниями, и вместе с ним может прийти чувство чуда, чего-то необыкновенного, но в экзальтации не должно быть никакого эгоистического чувства.

Да, это вещь, которая приходит ко многим; преувеличенная и сделанная главной частью витальной позиции, она была причиной неудачи и ухода некоторых, считавших себя великими садхаками – они сделали это оправданием для потворства и возвеличивания витального эго. Поскольку вы видите, что это – смешно, вам будет нетрудно избавиться от этого. Единственная истина в этом заключается в том, что каждый, кто раскрывается таким образом, чтобы Сила могла пройти к его материалу, чтобы изменить этот материал, тем самым вносит вклад в победу Силы – но это применимо ко всем, не к какому-то отдельному индивиду.

Эгоизм в вас, о котором вы говорите, относится к отношениям между одним человеческим существом и другим и является общим почти для всех мужчин и женщин, – избавиться от него крайне трудно, но если кто-то видит его ясно и принимает решение не иметь его, тогда сперва он может быть поставлен под контроль, а затем убран из Природы. Но эгоизм, который заставляет людей уходить отсюда из-за гордости за свою садхану и привязанности к мнимому величию их переживаний является эгоизмом другого рода и гораздо более опасным духовно. Вы не имеете его, и я не думаю, что вы подвергаетесь опасности когда-либо заполучить его.

Переживание, что вы находитесь с божественной Матерью и говорите с ней, является тем, что приходит легче всего, когда кто-то пишет ей, и является истинным, потому что какая-то часть существа действительно встречается с ней и раскрывает себя ей, когда записывает свои переживания.

Да, если есть значительное переживание, эгоистическая привычка значительно уменьшается, но полностью не исчезает. Она находит убежище в чувстве существа как инструмента, и – если там нет психического поворота – оно может легко предпочесть быть инструментом какой-то великой силы, что питает удовлетворение эго. Во многих случаях эго может еще оставаться сильным, хотя оно и чувствует себя инструментом, а не главным актером.

Эгоизм инструмента может быть опасным или даже еще более опасным для духовного прогресса, чем эгоизм делателя. Эгоистическое чувство противоположно духовной реализации, поэтому как может какого-либо рода эго быть вещью, которую нужно поощрять? Что до раздувшегося эго, это – одно из самых опасных препятствий для реализации и совершенства. Там не должно быть не только большого, но даже маленького эго.

Под увеличенным эго подразумевается то, что когда границы обычного ума и витала разрушены, тогда чувствуют значительно более обширное и более мощное Сознание и безграничные способности, но если кто-то привязывает все это к хвосту своего собственного эго, тогда он становится в тысячу раз более эгоистичным, чем обычный человек. Величие Божества становится оправданием и поддержкой вашему собственному величию, и большое "я" раздувается, чтобы заполнить не только Землю, но и небо. Возросшее эго – есть вещь, в отношении которой нужно быть настороже с особым вниманием.

Да, это – мелкие признаки или маленькие формы эго инструмента – не очень серьезного, но чаще всего прилипчивого. Есть эгоизм большего рода, не столь распространенный, который может вырасти в своего рода мегаломанию: "Я, я – тот инструмент, какой я великий инструмент, через меня все будет сделано", – двое или трое имеют это в болезненно острой форме, тайно или явно – часто это кончается их уходом, чтобы делать великие вещи за пределами [Ашрама] – великие вещи, которые почему-то так и не делаются.

Имперсональность сама по себе не является Божеством. Все эти ошибки могут делаться и делаются многими, кто претендует на то, что они находятся в имперсональном сознании. Сила может быть универсальной, но при этом быть неправильной силой: многие думают, что они имперсональны и свободны от эго, потому что они повинуются силе или чему-то большему, чем их собственная персональность, – но эта сила или это что-то может быть совершенно отличной от Божества и может владеть ими благодаря чему-то в их персоне и эго.

Со всеми публикациями можно познакомиться по ссылке:

https://cont.ws/@BernardShaw17