Самоидентификация

Человек так устроен, что зачастую действует исходя не из объективной реальности, а отталкиваясь от того мифа, который лежит в основе его мировоззрения. Реальность же при этом обычно развивается параллельно. Таким образом, реальность может прямо «кричать» об одном, а картина в его голове будет «кричать» ровно о другом. И речь пойдёт исключительно о мировоззренческим аспекте личности.

Беда состоит в том, что решения мы зачастую принимаем, отталкиваясь НЕ от реальности, а исходя из той мифологической картины, которая вложена в нашу голову, т.к. между действием и человеком всегда есть прослойка субъекта. И в итоге мы можем «врезаться» в эту реальность, как в стенку и расшибиться...                                                    Даже «знание» — это образ реальности субъекта в форме его понятий и представлений. Ведь многие наши взгляды и суждения зависят от неосознаваемых нами факторов.

Поэтому для достижения поставленных целей, так важно адекватно идентифицировать своё мировоззрение. А для этого, прежде всего, надлежит верно оценить базовые установки. Ведь человек, в отличие от прочих живых существ, ориентируется не на привычки и инстинкт, а на этические принципы и моральные установки, т.е. на понимание целого. Поэтому понимание добра и зла, лежит в основе поведения и мотивации людей.

Человеку важно понимание целого, поскольку из него можно вывести частное. Ведь глобальный ориентир — это вывод из целого. Охватывая всё, мы выводим из него цели и смыслы собственной жизни. Но абсолютная истина человеку в принципе недоступна, ибо истина бесконечна, а человек конечен. Часть не может вместить целое. И отсюда все сложности, которые требуют ясного критерия истины.

Глобальная цель есть вывод из цельного знания. Пока нет знания цельного мира, вывести такую цель попросту не из чего. Вывод, сделанный из части целого, как бы ни была велика эта часть, глобальной целью не является.

Чтобы иметь глобальную цель, нужно мировоззрение. Чтобы перевести ресурс из рассеянного состояния в направленное, нужна глобальная цель — то, что выведено из цельного понимания мира. Пока цель не является выводом из целого, она не может увлечь за собой критическую массу глубоких людей, которые увлекут за собой остальную массу, и возникнет направление. 

Если сравнивать общество с рекой, пока у нее есть цель, она стремится к ней, образуя русло, в границах которого сохраняет себя. Но если воды утратят целенаправленность, река превратится в болото. Любая цивилизация является социальной конструкцией. Роль фундамента выполняет мировоззрение. Именно из него выводятся основные положения и ориентиры, вокруг которых строятся культурная, социальная, политическая и экономическая системы. Если фундамент рухнет, системообразующие узлы потеряют основание, и рухнет все.

Главная задача современности — обрести мировоззрение. Это точка отсчета, опираясь на которую можно привести в движение распыленный разлагающийся мир. Архимед говорил: дайте мне точку опоры, и я сдвину землю. 

Спасение утопающих — дело рук утопающих. Или мы сами приходим к  верному пониманию целого, как наши предки делали тысячу лет, из чего делаем выводы и ориентируемся на них в своей текущей жизни. Или второй вариант: принимаем на веру нынешние пропагандистские установки и шаблоны и, не задаваясь лишними вопросами, ориентируемся на них в своей текущей жизни. Большинство живут вторым вариантом.

Каждый так или иначе ответит себе на все поставленные тут вопросы. Осмысленно или не осмысленно — это второй вопрос. Главное — он точно проживет свою жизнь в том или ином направлении. Если он сам выбрал направление, в этом он человек. Если за него это сделали инстинкты или привычки — он животное. Большинство — в мире животных, ибо они за всю жизнь ни разу не задумались, почему они так живут, а не иначе. Как их завели и в каком направлении пустили, в таком они и проживут свою жизнь.

Если насекомое видит на несколько сантиметров, с ним бессмысленно затевать разговор о звездах. Если кругозор человека ограничен рамками текущей жизни, ему бесполезно говорить о мире за рамками. Понятия «внешний мир» для него не существует. Антонио Грамши в своих «Тюремных тетрадях» писал: массы могут усваивать мировоззрение только через принятие его основных постулатов на веру. Осмыслить их они не в состоянии.

Человек, обладающий мировоззрением есть субъект, способный менять мир. А человек без мировоззрения есть объект манипуляций. Начнем с того, что мировоззрение есть знание целого мира. Упор делаем на слово «знание». Это слово предполагает верное знание, ибо неверное знание называется иным словом — заблуждение. Когда вы говорите «я знаю», то подразумеваете знание истины.

Мировоззрение современного человека основано на следующих предрассудках:

- ничего вечного нет,                                                                                                    - западная культура прогрессирует (развивается),                                            - всё идеальное субъективно и относительно (т.е. изменчиво).

Если так, то можно спросить: а вот эти ваши убеждения отражают истинное положение дел или же нет? Если истинное, тогда в вашей позиции возникает противоречие: ведь "истинное" — значит неизменное, не зависящее от внешних обстоятельств, т.е. вечное, а вы утверждаете, что ничего вечного нет. Стало быть, либо ваши убеждения истинны, и значит, вечны, и значит, являются не зависящими от субъекта, либо же они временны, субъективны и ничем не лучше любых других убеждений.

И вообще, нужно понимать, что утверждение, что "всё относительно", само относительно. Такое утверждение уничтожает само себя и тем самым подтверждает необходимость абсолютного.

Как видим, логические основания современного мировоззрения в корне противоречивы, потому что тотальный релятивизм уничтожает сам себя. Но, что самое печальное, носители такого мировоззрения тоже уничтожают сами себя. Их теория подтверждается их практикой.                                                                                                                                           Существуют три главных мировоззренческих парадигмы, которые определяют наше мышление и отношение к миру.                                                                                                                                                                      «Парадигмы» — это нечто вроде фильтров восприятия, матрица, которая структурирует наше мировоззрение. Очень важно осознавать ту парадигму, в которой мыслим мы сами, а также распознавать парадигмы мышления других людей, чтобы научиться лучше понимать обусловленность своей и чужой точки зрения.

Названия этих трёх парадигм/фильтров: Традиция, Модерн и Постмодерн. Теперь рассмотрим, как каждый из этих фильтров восприятия обусловливает взгляды людей. После чего остаётся лишь выбрать тот тип мировоззрения, который вам присущ. Как только человеку удаётся уловить принципиальные различия в логике трёх нижеизложенных "фильтров-парадигм", можно считать, что тест на самоидентификацию и идентификацию окружающих им успешно пройден. 

Рассмотрим, как каждый из этих фильтров восприятия обусловливает взгляды людей касательно истины, смысла жизни и искусства. В сознании людей эти парадигмы обычно сосуществуют в разных пропорциях. Ниже описание их в чистом виде. Начнем с истины. Именно отношение к истине и формирует саму парадигму, а всё остальное уже вытекает с логической необходимостью.

                                                    ТРАДИЦИЯ

В парадигме Традиции истина – это то, что подлинно существует. Увы, это не наш видимый мир, потому что он находится во времени и постоянно изменяется. А то, что изменяется, нельзя назвать подлинно существующим. Наш мир – это «недобытие», или становление, балансирующее на грани бытия и небытия. Тогда как истина – это само бытие, вечное и неизменное.

Истина существует в максимальной степени, без прибавления или убывания. Она не зависит от времени, иначе она бы изменялась и тогда не была бы истиной. Стало быть, неизменная истина пребывает в вечности, а временной мир является как бы ее изменчивым образом и может либо приближаться к истине и уподобляться ей, либо отдаляться от нее, утрачивая своё подобие.

В парадигме Традиции мир – это единое целое, и познание – это познание целого. Если познаются части, то познаются они только в свете целого. Но поскольку человек является частью мира, то познать целое он может только в символической форме. Поэтому любая наука в Традиции – символична. Человек Традиции не нуждается в накоплении знаний, потому что увидеть истину можно в любом предмете. Главное – направить ум в нужном направлении.

Поскольку истина находится вне времени и пространства, она доступна человеку в любую эпоху и в любом месте. Она постоянно присутствует в сознании людей и даже является условием любого познания.

Мифология, религия и искусство в Традиции тоже являются символическим проявлением истины и служат для ее познания.

Главное в парадигме Традиции – это признание иерархичности всего мироздания. Утверждение необходимости вертикального движения от низшего к высшему, от материального к идеальному.

Для человека традиционного типа сознания проблемы смысла жизни не существует, потому что истина – это и есть тот глобальный смысл, который наделяет значимостью все события и вещи в нашем мире.

Смысл жизни человека традиции заключается в том, чтобы максимально уподобить себя и свою жизнь вечным архетипам. Архетипам, конечно, не в юнговском психологическом и субъективно понимаемом смысле, а в смысле реальных личностей, под которыми понимаются боги, герои или святые.

Нам с вами уже может быть непонятно, зачем это делать и какая в этом выгода? Дело в том, что, уподобляясь тому, что вечно, человек и сам приобщается к вечности, отождествляется с той вневременной частью своего существа, которая в традиции называется духом, умом, атманом или высшим "Я". Благодаря этому человек может в итоге выйти из бесконечного процесса становления, в котором пребывает мир, и достичь вечной жизни.

Соответственно, вся временная жизнь индивида и жизнь общества строятся так, чтобы максимально соответствовать вечной истине.

Человек и общество должны стать символом Абсолюта, и тогда вся земная жизнь будет видимым проявлением невидимой истины. Поэтому для человека традиции совершенно естественно понимание смысла жизни как служения вечным идеалам.

                                               МОДЕРН

Парадигма Модерна исторически возникает примерно в 17 веке как результат отрицания бытия абсолютной истины. Вместе с отрицанием абсолютной истины, отрицается и понятие вечности, а существование человека и мира рассматривается исключительно в аспекте линейного времени.

Поскольку категории «Абсолюта» и «вечности» невозможно просто выкинуть из мышления, не разрушив логику вообще, то в Модерне они трактуются не как нечто реальное, а как лишь формы мышления человеческого субъекта. Происходит разрыв субъекта и объекта, и истина человеком Модерна понимается лишь как соответствие субъективного знания объективному положению вещей. (хотя, казалось бы, о какой объективности вообще может идти речь, если истинное бытие отрицается)

Таким образом, в отличие от Традиции, для которой характерен реализм, для Модерна характерен субъективизм – сведение объективных сущностей и закономерностей к человеческому субъекту.

Абсолютная истина, трактуемая в парадигме Модерна как полнота знания, помещается в неопределенное будущее время, как некий гипотетический предел, к которому стремится познающий субъект. В парадигме Модерна считается, что человек познаёт всё больше и лучше и гипотетически может достичь этого предела. Так на первый план в мировоззрении Модерна выходит идея прогресса.

Вера в прогресс заставляет человека Модерна относиться к другим культурам как к более примитивным, которые он уничижительно называет архаичными. Себя же человек Модерна считает наиболее прогрессивным, а свое собственное развитие считает наивысшей ступенью. Но это лишь из-за того, что Модерн вообще всё оценивает в свете категории прогресса и для человека Модерна «то, что было раньше» автоматически означает: «то, что хуже».

В свете идеи прогресса, существование мира и человечества трактуется как переход от более низких ступеней к более высоким. Главной ценностью объявляется человеческий субъект в его сиюминутном, временном состоянии, вследствие чего возникают такие воззрения как гуманизм и либерализм, отрицающие более высокие ценности Традиции. Раз нет никаких высших нематериальных ценностей, то главной ценностью и главным мерилом прогресса становится развитие индивидуальных способностей.

Возникновение мифологий, религий и других форм культуры человек Модерна способен понимать только генетически, то есть как заимствование из более ранних культур. Так, например, в христианстве находят якобы заимствования у язычников.

А поскольку человек Модерна отрицает всякий символизм, то мифы, религии и искусство перестают указывать для него на некую реальность, а становятся лишь человеческой выдумкой. Отсюда возникают такие, например, утверждения, что религии придуманы правящей верхушкой для получения власти. Это опять же следствие субъективизма, свойственного данной парадигме.

Этой же парадигмой, основанной на вере в прогресс, обусловлена и теория эволюции живых существ, происхождение высшего из низшего, происхождение жизни из неживого, сознания из несознательного.

Тем не менее, в Модерне еще сохраняется идея иерархического устройства человека и общества. Поэтому для человека Модерна важны образование и воспитание, профессиональный и личностный рост. Модерн худо-бедно признаёт мораль, хотя и старается вывести ее из самого же человеческого субъекта и ограничивает общественной полезностью.

Всё это полностью отрицается в парадигме Постмодерна.

Поскольку для человека модерна самое важное – это прогресс, а самое ценное - общество, то смыслом жизни становится работа на благо общественного прогресса. В этой парадигме смысл жизни заключается в том, чтобы жить и трудиться на благо будущих поколений, во благо гипотетического идеального общества будущего. В парадигме модерна тоже присутствует идея смысла жизни как служения, только это служение уже не надмирным идеалам, а общественным.

                                         ПОСТМОДЕРН

Парадигма Постмодерна возникает из отрицания иерархического понимания мира, общества и человека. Идеологи Постмодерна считают это пережитком Традиции, сохранившимся в модерне и нуждающемся в искоренении. Символическая вертикаль в Постмодерне заменяется идеей сетевого горизонтального взаимодействия.

Главный пафос Постмодерна – это борьба с любым видом иерархии во всех сферах жизни, которую человек Постмодерна понимает, как неравенство и несправедливость. «Всё одинаково истинно, одинаково ценно и одинаково хорошо!» — вот лозунг Постмодерна.

Если Традиция считает истину объективной и вечной, а Модерн считает истину субъективной и внутривременной, то Постмодерн вообще отрицает понятие истины. Ведь если мы утверждаем, что нечто истинно, значит что-то другое неистинно, а это вносит субординацию в отношения между вещами. А это несправедливо. Поэтому Постмодерн заменяет истину целесообразностью. Если знание приносит желаемый результат, т.е. если оно целесообразно, значит им и нужно пользоваться. А истинно оно или нет – это уже неважно.

Идея прогресса в Постмодерне заменяется идеей постоянной новизны. Характеристики товаров потребления и вкус продуктов питания постоянно «улучшаются». Однако, улучшения эти в основном фиктивные и представляют собой, по сути, лишь изменение упаковки.

Раз истина в любом виде отрицается, то познание заменяется развлечением. Появляются игровые формы обучения (как, например, данное видео), чтобы учащийся развлекался и не утруждал себя процессом познания. Учитель перестаёт быть фигурой более авторитетной, чем ученик. Семинары и другие альтернативные формы обучения меняют местами учителя и учащегося, чтобы сгладить их различие. Соответственно, обесценивается и понятие авторитета, из-за чего возникает такое явление как тотальное хамство.

Развитие человека тоже теряет ценность. Нет умных и глупых, хороших и плохих, талантливых и бездарных. Любой индивид в любом состоянии одинаково хорош. Поэтому нужно любить себя и других людей такими, какие они есть. Все одинаково хороши, никто не может стать лучше или хуже. Поэтому человеку Постмодерна нет нужды меняться или развиваться; его обязаны принимать таким, какой он есть. Это то, что получило название толерантности.

В мифологиях, религиях и духовных учениях Постмодерн приветствует всяческое разнообразие, и не считает, что какое-то одно учение ближе к истине, чем другое. Для человека Постмодерна в духовных исканиях важна не столько истина, сколько получение нового опыта. Во всём главное – разнообразие.

В парадигме постмодерна смысл жизни понимается как постоянный поиск новых впечатлений и нового опыта. Главное – новизна. Любой опыт одинаково ценен, кроме, разве что, того, который может прервать получение новых впечатлений. Вечный и неизменный смысл жизни традиции, как и темпоральный смысл жизни модерна заменяется бесконечной постановкой новых и новых целей. Руководящей идеей здесь является уже не достижение идеала, как в традиции и не служение обществу, как в модерне, а «получение ништяков». Человек постмодерна не принимает идею смысла жизни как служения кому бы то ни было, кроме себя. То есть, для постмодерна характерен индивидуализм.

Поскольку никакого определенного смысла жизни нет, то люди постмодерна формулируют такие лозунги: «нужно просто жить», «смысл жизни – в самой жизни», «смысл жизни каждый определяет для себя сам». Или, в лучшем случае, «смысл жизни - в поиске смысла жизни».

Даже если человек постмодерна ставит на первое место саморазвитие, то итоговая цель этого саморазвития – получить как можно больше новых впечатлений и ништяков. Эмоционально обогатиться. Здесь это называется жить по максимуму.

Теперь должно быть понятно, отчего у многих современных людей возникает чувство бессмысленности жизни, чувство неудовлетворенности, тоска и прокрастинация. Оттого, что парадигма постмодерна в принципе не способна сделать жизнь человека осмысленной, придать ей необходимое надындивидуальное значение.

Человек хочет ощущать себя частью мира и частью общества, это совершенно естественное желание, и само слово счастье и означает причастность чему-то большему.

Традиция давала человеку возможность ощущать себя и частью общества, и частью мира. Каждый знал своё место, знал, что нужно делать, а чего делать не стоит.

Модерн противопоставил человека природе, увидев в ней лишь бесконечно большой неодушевленный механизм и человек перестал быть частью мирового целого. Но у него еще осталась возможность ощущать себя частью общества, и в построении культуры, и в покорении природы человек продолжает видеть свое предназначение.

Постмодерн превратил человека в изолированного индивида, объединенного с другими такими же индивидами уже не идейно, а чисто механически. В ситуации полного отсутствия истины и полного обесценивания авторитетов каждый человек поставлен перед сложнейшей задачей самостоятельного самоопределения. Теперь каждый обязан сам себе выбирать мировоззрение, цели, ценности, пол, ориентацию, а в ближайшем будущем даже тело. Неудивительно, что у людей, ещё сохранивших естественный взгляд на мир, это вызывает уныние.

К счастью, само разрушение идеалов является тем ориентиром, по которому можно определить направление к истине. Логика подсказывает, что идеалы невозможно разрушить, иначе они не были бы идеалами. Идеалы сами по себе вечны и не разрушаются. Разрушается только сам человек и его мировоззрение. Тот, кто утверждает, что нет добра и зла, самим своим утверждением проводит границу между добром и злом. Тот, кто отрицает смысл, делает это осмысленно. Кто оскверняет святое, самим своим действием утверждает святость того, что он оскверняет. Так что, само отрицание истины является ее утверждением.

Литература:

1. Роман Александрович Таран, "Скрытый смысл".                                          2. Павел Александрович Щелин, "Смыслы самоочевидного".                        3. "Project-i".