https://cont.ws/@bernardshaw17... - Жизнь вне времени или Сознание, как принцип неопределённости в действии. Ссылки. Часть 1-12 и Вопросы практики
https://cont.ws/@bernardshaw17... - Жизнь вне времени или Сознание, как принцип неопределённости в действии. Часть 13
https://cont.ws/@bernardshaw17... - Жизнь вне времени или Сознание, как принцип неопределённости в действии. Часть 14
https://cont.ws/@bernardshaw17... - Жизнь вне времени или Сознание, как принцип неопределённости в действии. Часть 15
https://cont.ws/@bernardshaw17... - Жизнь вне времени или Сознание, как принцип неопределённости в действии. Часть 16
https://cont.ws/@bernardshaw17... - Жизнь вне времени или Сознание, как принцип неопределённости в действии. Часть 17
https://cont.ws/@bernardshaw17... - Жизнь вне времени или Сознание, как принцип неопределённости в действии. Часть 18
https://cont.ws/@bernardshaw17... - Жизнь вне времени или Сознание, как принцип неопределённости в действии. Часть 19
https://cont.ws/@bernardshaw17... - Жизнь вне времени или Сознание, как принцип неопределённости в действии. Часть 20
https://cont.ws/@bernardshaw17... - Жизнь вне времени или Сознание, как принцип неопределённости в действии. Часть 21
Уважаемые читатели. Все эти публикации объединены одной общей идеей, поэтому для ясного понимания этой идеи желательно знакомство начиная с первой части, по порядку со всеми публикациями под этой рубрикой.
Предлагаю вашему вниманию продолжение публикации утверждений Шри Ауробиндо относительно тонкостей и особенностей работы различных частей человеческого разума, их взаимодействия между собой и взаимовлияния друг на друга. Эти утверждения были сформулированы на основе многолетних практических исследований Шри Ауробиндо и Мирры Альфассы (Матери), которые позже перепроверялись их многочисленными учениками. Имея блестящее западное образование и научный склад ума, Шри Ауробиндо называл свой ашрам ЛАБОРАТОРИЕЙ ИССЛЕДОВАНИЯ СОЗНАНИЯ.
Главное открытие Шри Ауробиндо заключается в том, что как только ищущий (практикующий эту йогу) откроет в своем Сознании беспристрастного Наблюдателя или Свидетеля (Пурушу –санскр.), который не участвует в движениях ментальной и витальной части нашего Разума, то обнаруживает, что через макушку его головы, вдоль позвоночника начинает течь достаточно ощутимый НИСХОДЯЩИЙ поток Энергии. Этот ПОТОК НИСХОДЯЩЕЙ ЭНЕРГИИ и трансформирует все уровни нашего Разума, вплоть до клеточного уровня.
Он (этот поток) подчинён закону цикличности в своей работе с нашим разумом, выражающимся в АВТОМАТИЧЕСКИХ циклах - нисхождение-восхождение без целенаправленых усилий и участия воли практикующего эту йогу.
Следует лишь помнить одно-единственное условие – если есть бодрствующий беспристрастный Наблюдатель, то есть и поток Энергии-Силы. Если же беспристрастный Наблюдатель отождествляется с фиглярствующим менталом или виталом, то есть становится СОУЧАСТНИКОМ игры Разума, то поток этой трансформирующей Энергии немедленно прекращается. Остается лишь слабый ручеёк энергии, как у всех остальных людей для поддержания жизни нашего физического тела. Собственно говоря, это и есть главная суть йоги Шри Ауробиндо. Все остальные практики йоги становятся совершенно бессмысленными, поскольку они кроме помех для нисходящей Энергии ничего не создают. Практическую Работу по трансформации Сознания, вплоть до клеточного уровня надёжно и очень эффективно делает Божественная Сила нисходяшей Энергии. Нужно лишь ей полностью довериться.
Как реально, на практике открыть поток этой нисходящей Энергии можно посмотреть здесь:
Александр Клюев «Не уделяй внимание мыслям»
Подробней можно посмотреть здесь:
https://cont.ws/@bernardshaw17... - Жизнь вне времени или Сознание, как принцип неопределённости в действии. Вопросы практики.
Особенности и признаки АВТОМАТИЧЕСКОГО ЦИКЛА «нисхождения-восхождения» потока НИСХОДЯЩЕЙ ЭНЕРГИИ очень подробно изложил Александр Васильевич Клюев в своей беседе «Выход во Всеобщее Сознание». Можно послушать здесь:
https://yadi.sk/d/C6ORysVf3Ek4...
Взято отсюда: http://www.kluev.ru/audio-bsd....
Это Пракрити (Природа-Сила или работающая Сила), действует. Божество не принуждает людей ни к каким действиям. Ничто не может произойти без присутствия и поддержки Божества, ибо Природа, или Пракрити, является Божественной Силой, и именно эта Сила осуществляется в вещах, но она прорабатывает их в соответствии с Природой или через или с волей каждого человека, который полон неведения – это продолжается, пока человек не поворачивает к Божеству и не начинает осознавать Его и не объединяется с Ним. Только тогда можно говорить, что все в нем начало выполняться по прямой Воле Божества.
Амбиции и тщеславие являются вещами, столь естественными для человеческого сознания – они даже имеют свою пользу в обычной жизни – это вполне естественно, что сперва они должны войди также в садхану(практику йоги) и медлить, даже когда они отвергнуты. Но они должны быть выброшены, прежде чем вы окажитесь далеко на пути – иначе они будут очень опасными спутниками и могут извратить и стремление, и сиддхи (совершенство).
Амбиция всегда является силой витала.
Внушения амбиции и т.п. всегда рождаются в витальном разуме или, как он может быть назван, в разуме витала, и оттуда они вздымаются в мыслящий разум и требуют его согласия и санкции ментальной воли. Когда думающий ум затмевается этим наплывом, он уносится им и дает свое согласие. Мыслящий разум (рассудок) всегда должен оставаться незадеваемым, быть выше и судить, что правильно, не будучи захваченным и уносимым виталом.
Духовное смирение внутри очень нужно, но не думаю, что внешнее [смирение] может быть рекомендовано (отсутствие гордыни, высокомерия или тщеславия, конечно, необходимо во внешних отношениях с другими) – оно часто вызывает гордость, становится формальным или со временем неэффективным. Я видел людей, практикующих его для исцеления своей гордыни, но я не нашел, чтобы это приносило сколь-нибудь продолжительный результат.
Вероятно, можно сказать, что это [духовное смирение] означает осознание относительности того, что было сделано, по сравнению с тем, что еще предстоит сделать – а также осознание того, что без Божественной Милости вы – ничто.
Что до чувства превосходства, его немного трудно избежать, когда великие горизонты раскрываются перед сознанием, если только этот человек уже не имеет святой или скромный характер. Есть люди, как Наг Махашья (среди учеников Рамакришны), в которых духовный опыт порождает все большее и большее смирение; есть и другие, как Вивекананда, в которых он создает великое чувство силы и превосходства – европейский критик осудил его за это слишком строго; есть и другие, в которых духовный опыт фиксирует чувство превосходства к людям и смирение перед Божеством. Каждая позиция имеет свое значение. Возьмите известный ответ Вивекананды Мадрас Пандиту, который возражал против одного из его высказываний, говоря: "Но Шанкара не говорит так", на что Вивекананда ответил: "Нет, но я, Вивекананда, говорю так", и Пандит онемел. Это "я, Вивекананда" встает перед обычными глазами как Гималаи самонадеянного эгоизма. Но в духовном переживании Вивекананды не было ничего ложного или нездорового. Ибо это был не просто эгоизм, а чувство того, за что он выступал, и позицией бойца, который как репрезентация чего-то великого не может позволить себе, чтобы оно было принижено или умалено. Это не затем, чтобы отрицать необходимость неэгоизма и духовного смирения, но чтобы показать, что вопрос – не такой легкий, как кажется на первый взгляд. Ибо если я должен выразить мои духовные переживания, я должен делать это правдиво – я должен записать их, их bhāva, их мысли, чувства, просторы сознания, которые сопровождали их. Что мне делать с переживанием, в котором чувствуют весь мир в себе или силу Божества, льющуюся в существо и природу, или несомненность собственной веры вопреки всем сомнениям и сомневающимся, или собственное единство с Божеством, или малость человеческой мысли и жизни по сравнению с этим более великим знанием и переживанием? И я должен использовать слово "я", я не могу найти убежище во фразе "это тело" или "эта видимость", особенно когда я – не Маявадин. Поэтому разве я не должен допустить выражения, которые заставят Х трясти своей головой на мои заявления, как на полные гордыни и эго? Я представляю, что этого было бы трудно избежать.
Другая вещь: мне кажется, что вы слишком идентифицируете веру с ментальным убеждением, но реальная вера является чем-то духовным, знанием души. Утверждения, которые вы цитируете в своем письме, является твердыми утверждениями ментального убеждения, ведущими к великому горячему утверждению собственного ментального кредо и цели, потому что они являются вашими собственными и должны быть, поэтому, более великими, чем кредо и цели других – позиция универсальная в человеческой природе. Даже атеист не толерантен и провозглашает свое кредо Природы и Материи как единственную истину, и на всех, кто не верит в нее или верит в другие вещи, он изливает презрение, как на непросвещенных идиотов и суеверных дурачков. Я не обижаюсь на него за то, что он думает обо мне так, однако отмечу, что эта позиция не ограничена религиозной верой, но равным образом естественна и для тех, кто свободен от религиозной веры и не верит ни в Богов, ни в Гуру. Вы не будете, надеюсь, против того, что я обратился к другой стороне вопроса; я хочу указать, что здесь есть другая сторона, что здесь можно сказать гораздо больше, чем может показаться на первый взгляд.
Правильная позиция – видеть это как отдельное существо, как эго, которое, каким бы оно ни было, не имеет значения, и настойчивость на своих собственных желаниях, гордости, положении является неведением, вы имеете значение только как дух, часть Божества, не больше, чем другие, но как все души имеют значение для Души всего.
Да, говорить о продвинутых садхаках – вещь, которую я никогда не поощряю – люди продолжают, потому что это притягательно для витального эго.
Идеи о превосходстве и более низком положении не обладают большой пользой или ценностью. Каждый сам по себе имеет свои собственные способности, которые ничем не ограничены, кроме границ воли, развития и времени. Каждая натура имеет свои собственные линии и вещи, которые развиты больше или меньше, но стандарт должен определяться тем, чем он в себе ставит целью быть. Сравнение с другими приносит неправильный стандарт ценностей.
Для многих садхаков здесь есть первая стадия, управляемая умом или верхним виталом, на которой они продолжают действовать очень хорошо, потому что в уме и в верхнем витале есть элементы, достаточно сильные, чтобы контролировать остальное, пока не придут первые переживания или пока не будет сделан первый прогресс. Но приходит время, когда садхак должен иметь дело с нижними частями существа, тогда все витальные трудности поднимаются. Если ранний прогресс или переживания вызвали гордость или эгоизм, или если где-то есть серьезный дефект, тогда эти садхаки не смогут иметь дело с этими переживаниями, пока эго не будет удалено или сломано или пока дефект не будет исправлен. У Х развилась гордость уверенности в собственной правоте, которая полностью преградила ему путь; он имеет также дефект узкого упрямого ума, который цепляется за свои собственные идеи, как если бы только они и были правильны – примеры его поведения, приведенные вами, являются иллюстрациями этого дефекта. Вот почему здесь он ссорится с каждым, думая, что он прав, а они – очень плохи и вредны, и не может увидеть своих собственных недостатков и ошибок, и когда он оказывается не услышанным Матерью или мной, чувствует себя обиженным и оскорбленным, потому что мы не защищаем его святость и правоту от нечестивцев, которые притесняют его. Он – хороший и умелый работник, но он не сможет прогрессировать в садхане, пока он сохраняет эту ригидность и эго.
Вы имеете способности и йогический материал, но наряду с ними – очень сильное самоуважение и дух собственной правоты, которые стоят на пути совершенства и образуют очень серьезное препятствие. Так долго, пока садхак имеет это, попытка истины проявиться в нем всегда будет терпеть неудачу, поскольку он будет превращать ее в ментальные и витальные конструкции, которые искажают ее, делают ее неэффективной полуистиной или даже источником заблуждения.
Да – самооправдание сохраняет неправильное движение, потому что дает ему ментальную поддержку. Самооправдание всегда является знаком эго и неведения. Когда кто-то имеет более широкое сознание, он знает, что каждый имеет свой собственный образ видения вещей, и находит в этом оправдание себе, так что обе ссорящиеся стороны считают себя правыми. Только когда кто-то смотрит на себя свыше в сознании, свободном от эго, он видит все стороны вещи и их реальную истину.
Но это [отказ признавать свои дефекты] является совершенно обычной человеческой слабостью, хотя она не должна существовать в садхаке, чей прогресс в огромной степени зависит от его признания того, что должно быть изменено в нем. Не то, чтобы признания было достаточно, но это – необходимый элемент. Это, конечно, своего рода гордыня или тщеславие, которые считают это необходимым для поддержания достоинства и положения. Они не только не признают свои дефекты открыто перед другими, но и прячут их от самих себя, или же, если вынуждены взглянуть на них хотя бы одним глазком, тотчас отводят взгляд. Или же сплетают вуаль из слов, извинений и оправданий, пытаясь сделать их чем-то отличным от того, чем они являются в действительности. Высказывание Х является очень характерным для него – это было его главным камнем преткновения на пути йоги.
Это только привычка Природы – самоистязание и игра на чувстве неполноценности, которые только мешают вам стать спокойным. Если вы выбросите это, стать спокойным будет легко. Смирение необходимо, но постоянное самоуничижение не поможет; и чрезмерное самоуважение, и чрезмерное самоуничижение являются неправильными позициями. Признавать любые дефекты без их преувеличения полезно, но, признав, нехорошо быть все время сосредоточенным на них, вы должны верить, что Божественная Сила сможет изменить все, и вы должны дать этой Силе работать.
Это [витальная чувствительность] – не хорошо и не плохо. Это приходит подобным образом в ходе развития. Некоторые неспособны на сознательное или зримое раскрытие другим, потому что они нечувствительны. С другой стороны, если кто-то слишком открыт, это причиняет много беспокойств.
Это зависит от природы эго. Некоторые эгоисты толстокожи и совсем не чувствительны, другие – сверхчувствительны.
Наибольшая чувствительность является результатом или признаком эго.
Чувствительность является одним из самых упорных препятствий у многих садхаков. Есть два средства от нее – психическое доверие Матери и сдача, которая следует с ней, то есть: "Чего бы она ни пожелала – лучшее для меня", и, [второе], обширность, которую вы чувствуете сейчас, – это ширь истинного себя, также истинного ментального, витального и физического существа, с которого такие вещи слетают, как пыль, ибо они не имеют для него никакого значения.
Одно нужно делать, входить перманентно в ширь, мир и тишину и позволять эго растворяться в них, а привязанностям – спадать.
Не может быть трансформации существа в нечувствительном сознании.
Нужно не излечивать себя от чувствительности, а только обрести способность подниматься к верхнему сознанию, принимая такого рода разочарования как своего рода трамплин. Один из способов – не ожидать от других, неважно, от кого, даже правильных действий. И кроме того, хорошо иметь такие переживания реальной природы некоторых людей, которую благородная натура часто не видит; ибо это помогает росту собственного сознания. Удар, от которого вы содрогнулись, кажется вам таким жестоким, потому что это – удар, который испытал мир вашей ментальной формации. Такой мир часто становится частью нашего существа. В результате удар, который он получает, приносит почти физическую боль. Огромной компенсацией является то, что это позволяет вам все больше и больше находится в реальном мире, а не в мире вашего воображения, которым, как вы бы хотели, должен быть реальный мир. Но, знаете, реальный мир – не все, чего можно желать, и именно поэтому на него нужно воздействовать и он должен быть трансформирован Божественным Сознанием. Но для этого знание реальности, насколько бы неприятной она ни была, является вещью почти что первой необходимости. Это знание чаще всего доходит до нас через удары и кровопускания. Правильные, идеалистические, чувствительные люди, рафинированные натуры страдают от таких крушений иллюзий больше, чем толстокожие, но это не причина, почему ясные чувства должны осуждаться и острое лезвие прекрасной чувствительности должно быть затуплено. Что нужно, это отделять себя от любого подобного переживания и учиться смотреть на такие отклонения других с более высокой позиции, откуда вы можете рассматривать эти проявления в надлежащей перспективе – в имперсональной перспективе. Тогда наши трудности реально и буквально становятся удобными случаями. Ибо знание, когда оно идет к корням наших проблем, имеет в себе, как бы, чудесную исцеляющую силу. Как только вы касаетесь сути проблемы, как только вы, ныряя глубже и глубже, достигаете того, что действительно уязвляет вас, боль исчезает, словно по волшебству. Непоколебимая храбрость, нацеленная на достижение истинного Знания, относится поэтому к самой сути йоги. Никакое долговечное строение не может быть возведено, иначе как на надежном базисе истинного Знания. Ноги должны твердо стоять на земле, прежде чем голова сможет надеяться поцеловать небеса.
Ваше удивление поведением Х показывает, что вы еще не знаете, что такое средняя человеческая природа. Вы никогда не слышали об ответе Видьясагара, когда ему сказали, что некто ругает его: "Почему он ругает меня? Я никогда не делал ему ничего хорошего (upakāra)." Неперерожденный витал не испытывает благодарности за благодеяния, он негодует на любой долг. Так долго, пока ему продолжают оказывать благодеяния, он рассыпается в благодарностях и говорит сладкие вещи, как только он больше ничего не ждет, он поворачивается кругом и кусает руку, которая кормила его. Иногда он делает это даже раньше, когда думает, что может это сделать, если благодетель не узнает источника злословия, придирок или брани. Во всем этом нет ничего необычного, ничего, связанного, как вы думаете, только с вами. Большинство сталкиваются с такого рода опытом, мало кто избегает его полностью. Конечно, люди с развитым психическим элементом по природе благодарны и не ведут себя таким образом.
Большинство людей, как животные, управляются силами Природы: когда бы ни приходили желания, они осуществляют их, когда бы ни приходили эмоции, они позволяют им играть, когда бы ни хотело физическое, они стараются удовлетворить его. Мы говорим тогда, что активности и чувства людей контролируются их Пракрити, и большей частью витальной и физической природой. Тело является инструментом Пракрити, или Природы, – оно повинуется своей собственной природе или оно повинуется витальным силам желания, страсти и т.д.
Но человек имеет также ум, и, когда он развивается, он учится контролировать свою витальную и физическую природу своим рассудком или своей волей. Этот контроль очень частичен: ибо рассудок часто сбивается витальными желаниями и неведением физического, и он ставит себя на их сторону и старается оправдать своими идеями, рассуждениями или аргументами их ошибки и неправильные движения. Даже если рассудок сохраняет свободу и говорит виталу или телу: "Не делай этого", все же витал и тело часто следуют своему собственному движению вопреки запрету – человеческая ментальная воля недостаточно сильна, чтобы принудить их.
Когда люди делают садхану, там есть более высокая Природа, которая работает внутри, психическая и духовная, и они должны поставить свою природу под влияние психического существа и верхнего духовного себя или Божества. Не только витал и тело, но и ум должен учиться Божественной Истине и повиноваться божественному правлению Но из-за нижней природы и ее продолжающейся власти над ними, они неспособны сперва и еще долгое время удерживать свою природу от следования старым путям – даже когда они знают, или им говорится изнутри, что делать, а чего не делать. Только настойчивой садханой, вхождением в верхнее духовное сознание и духовную природу эта трудность может быть преодолена; но даже для сильнейших и лучших садхаков это занимает много времени.
Желание Божества или бхакти к Божеству – это то желание, которое может освободить человека от других – в своей сути это – не желание, а стремление, нужда души, дыхание сокровенного существа, и как таковое, оно не может быть поставлено среди желаний.
Есть ли на "прямом пути" какое-то время для удовлетворения желаний? Если желание не подчинено, как возможно какое-то прямое движение по прямому пути?
Это – не йога, давать свободно играть естественным инстинктам и желаниям. Йога требует господства над природой, не подчинения природе.
Требование и желание являются только двумя разными аспектами одной и той же вещи – также вовсе не обязательно, чтобы чувство было ажитировано или неудовлетворенное стремление было желанием; оно может, наоборот, быть спокойно фиксированным и настойчивым или упорно возвращающимся. Требование или желание приходят из ментала или витала, но психическая или духовная нужда – совсем иная вещь. Психическое не имеет требования или желания – оно стремится; оно не выдвигает условий для своей сдачи и не отказывается, если его стремление не получает немедленного удовлетворения – ибо психическое имеет полное доверие к Божеству или к Гуру и может ждать надлежащего времени или часа Божественной Милости. Психическое имеет свою собственную настойчивость, но оно оказывает нажим не на Божество, а на природу, помещая палец света на все дефекты в ней, которые стоят на пути реализации, отсеивая все, что подмешано, невежественно или несовершенно в переживании или в движениях йоги, и никогда не будет удовлетворено собой или природой, пока не сделает ее совершенно открытой Божеству, свободной от всех форм эго, сдавшейся, простой и правильной в своей позиции и во всех движениях. Вот что должно быть полностью установлено в уме, витале и в физическом сознании, прежде чем супраментализация всей природы будет возможна. В противном случае то, что кто-то получает, будет более или менее блестящими, наполовину освещенными, наполовину омраченными знаниями и переживаниями на ментальном, витальном и физическом планах, вдохновленными либо из какого-то более обширного ума, или более обширного витала, или, в лучшем случае, из ментальных пределов над человеческими, которые находятся между интеллектом и надразумом. Они могут быть очень стимулирующими и удовлетворительными до определенной точки и хороши для тех, кто хочет какой-то духовной реализации на этих планах; но супраментальная реализация есть что-то значительно более трудное и требовательное в своих условиях, и самым трудным изо всего является принесение ее вниз на физический уровень.
Всегда есть два метода жизни во Всевышнем. Один – отказаться от участия сознания в любых вещах полностью и настолько уйти вглубь, чтобы быть обособленным от существования и жить в контакте с тем, что находится за его пределами. Другой – идти к тому, что является истинной Сутью всех вещей, не позволяя себе быть поглощенным и пойманным внешними формами. Желание, привязанность, подчинение притяжению внешнего чувства являются главными препятствиями для этого движения – так что на любом пути от них нужно избавиться. Но вполне возможно увидеть Всевышнего до того, как притяжение внешнего чувства уйдет – только нельзя будет жить гарантированно в Нем, если есть желание и внешняя привязанность, потому что это всегда уводит из этой внутренней устойчивости.
Все обычные витальные движения чужды истинному существу и приходят извне; они не принадлежат душе и не идут из нее, а являются волнами из общей Природы, Пракрити.
Желания приходят извне, входят в подсознательный витал и поднимаются к поверхности. Только когда они поднимаются к поверхности и ум узнает о них, мы начинаем осознавать желание. Оно кажется нам нашим собственным, потому что мы чувствуем его так, поднимающимся из витала в ум, и не знаем, что оно пришло извне. Что принадлежит виталу, существу, что делает его ответственным, это не само желание, а привычка отвечать волнам потоков внушения, которые входят в него из универсальной Пракрити.
Отвергание желания есть по сути отвергание элемента цепляния, выведение его из самого сознания как чуждого элемента, не принадлежащего истинному себе и внутренней природе. Но отказ потворствовать желанию тоже является частью отвергания; воздержание от внушаемой деятельности, если это – не истинная правильная деятельность, должно быть включено в йогическую дисциплину. Это только когда это делается неправильным образом, ментальным аскетическим принципом или твердым моральным правилом, это может быть названо подавлением. Разница между подавлением и внутренним фундаментальным отверганием – это разница между ментальным и моральным контролем и духовным очищением.
Когда кто-то живет в истинном сознании, он чувствует желания вне себя, входящими извне, из универсальной внешней Пракрити, в ум и витальные части. В обычном человеческом сознании это не ощущается; люди начинают осознавать желание, только когда оно уже там, когда оно оказалось внутри и нашло приют или привычную гавань, и поэтому они думают, что оно является их собственным и частью их самих. Первое условие для избавления от желания, поэтому, начать сознавать истинным сознанием; ибо тогда становится много легче отвергнуть его, чем когда вы вынуждены бороться с ним, как если бы оно было составной частью вас, которую нужно вырвать из существа. Легче сбросить нарост, чем отсечь то, что ощущается как часть нашей субстанции.
Когда психическое существо находится впереди, тогда тоже избавиться от желания становится намного легче; ибо психическое существо не имеет в себе желаний, оно имеет только стремления, поиск и любовь к Божеству и всему, что является или стремится к Божеству. Постоянное преобладание психического существа само по себе имеет тенденцию приносить истинное сознание и исправлять почти автоматически движения Природы.
Избавление от желания занимает много времени. Но если вы сможете однажды выбросить его из природы и постичь его как силу, входящую извне и вонзающую свои когти в витал и физическое, вам будет легче избавиться от захватчика. Вы слишком привыкли чувствовать его как часть себя или укоренившемся в вас – из-за этого вам труднее иметь дело с его движениями и прекратить его давний контроль над вами.
Вы не должны уповать ни на что иное, каким бы полезным оно ни казалось, кроме как главным образом, в первую очередь, фундаментально на Силу Матери. Солнце и Свет могут помочь, и помогут, если это – истинный Свет и истинное Солнце, но они не могут заменить Силу Матери.
Это хорошо. Никто не может легко избавиться от желаний. Что следует сделать сперва, это сделать их внешней вещью, чем-то на поверхности, и сделать внутренние части спокойными и чистыми. Впоследствии эти желания могут быть выброшены и заменены истинной вещью, счастливой и светлой волей, единой с Божественной.
Потребности садхака должны быть настолько немногочисленными, насколько это возможно; ибо лишь очень немногие вещи являются реальными потребностями в жизни. Остальное является или чем-то полезным, или чем-то декоративным, или предметами роскоши. Ими йогин имеет право владеть или наслаждаться только на одном из двух условий –
1) Если он использует их во время его садханы единственно, чтобы обучить себя владеть вещами без привязанности или желания и учиться использовать их правильно, в гармонии с Божественной Волей, с надлежащим обращением, точной организацией, устройством и мерой – или
2) если он уже достиг истинной свободы от желания и привязанности и ни в малейшей мере не движим и не задеваем никоим образом утратой, воздержанием или лишением. Если он имеет какую-то жадность, желание, требование владеть или наслаждаться, любой страх, горе, гнев или досаду, когда запрещают или лишают, он не свободен в духе и его пользование вещами, которыми он владеет, противоположно духу садханы. Даже если он свободен в духе, он не будет годиться для обладания, если он не научился пользоваться вещами не для себя, а для Божественной Воли, как инструмент, с правильным знанием и действием в пользовании, как надлежащим оснащением жизни, проживаемой не для себя, а для и в Божестве.
Это, безусловно, было бы очень легко, если бы все, что нужно делать, сводилось бы к следованию за своими желаниями; но быть управляемым своими желаниями – не йога.
Нужда и желание – не одно и то же. Тот факт, что они могли так долго обходиться без этого, показывает, что это была не нужда.
Желание является психологическим движением, и оно может присоединить себя к "подлинной нужде" так же, как и к вещам, которые не являются подлинными потребностями. Нужно обращаться даже с подлинными потребностями без желания. Если их не имеют, тогда не должны ничего чувствовать.
Что де неудобств, вы должны принимать их как обучение в состоянии невозмутимости. Быть способным сносить неудобства – это одна из самых элементарных необходимых вещей, если вы хотите войти в истинный дух йоги.
Аскетичный ли, или не аскетичный, йогин, садхак, должен стать свободным от витального желания и духовно хозяином движений своей природы – и для этого он должен быть свободным от эго, желания и двойственности. Я всегда делал это достаточно ясным – что потворство желанию не в большей мере является частью йоги, чем Санньясы (отвергание жизни и деятельности). Нужно быть способным использовать и иметь дело с физическими вещами и физической жизнью, но из духовного сознания, не с уровня витального эго.
Все вещи являются Божеством, потому что Божество есть там, но скрытое, не проявленное; когда ум следует к вещам, он делает это не с чувством Божества в них, а только ради внешних видимостей, которые скрывают Божество. Поэтому для вас как для садхака необходимо повернуться всецело к Матери, в которой Божество проявлено, и не бегать за внешними видимостями, желание которых или интерес к которым не дают вам встретить Божество. Раз существо посвящено, тогда оно может видеть Божество всюду – и тогда оно может включать все вещи в одно сознание без обособленного интереса или желания.
После реализации, что бы ни требовала более высокая Воля, является лучшим – но сперва обособленность является правилом. Достигнуть свободы без дисциплины и развития дано немногим.
Это правда, что просто подавления или успокоения желания не достаточно и само по себе не является действительно эффективным, но это не означает, что желаниям нужно потворствовать; это означает, что желания должны быть не просто подавлены, а отвергнуты из природы. На месте желания должно быть однонаправленное стремление к Божеству.
Что до любви, любовь должна быть повернута единственно к Божеству. То, что люди называют этим словом, является витальным взаимообменом для взаимного удовлетворения желания, витального импульса или физического удовольствия. Не должно быть ничего от такого взаимообмена между садхаками, ибо искать его или потворствовать такого рода импульсу – значит уходить от садханы.
Ваша теория ошибочна. Свободное выражение страсти может принести виталу временное облегчение, но в то же время это дает ей право всегда возвращаться. Она вовсе не уменьшается. Подавление при внутреннем потворстве в тонких формах – не является лекарством, но выражение во внешнем потворстве еще в меньшей степени является лекарством. Вполне возможно жить без проявления, если принято решение достигнуть полного контроля, контроля, являющегося не просто подавлением, а внутренним и внешним отверганием.
У вас, похоже, нет правильного представления о природе витального желания. Витальное желание растет, когда ему потворствуют, оно не становится удовлетворенным. Если бы вы потворствовали своему желанию, оно росло и росло бы и просило бы больше и больше. Это – наш постоянный опыт того, что происходит с садхаками, и он подтверждает то, что всегда было известно о желании. Желание и зависть должны быть выброшены из сознания – нет иного способа обхождения с ними.
Не обязательно подавление, если отвергание еды [желания] сопровождается привязанностью в основной части существа. Разница между подавлением (nigraha) и самоконтролем (saṃyama) состоит в том, что первое говорит: "Я не могу избавиться от желания, но я не буду его удовлетворять", тогда как второе говорит: "Я отказываюсь желать так же, как и удовлетворять желание."
Все, к чему он стремится, привлекательно для витала – но желание должно быть отвергнуто. "Я не хочу желать" является вполне правильной вещью, даже если "я не хочу" еще не может быть сказано виталом. Все же, в существе есть что-то, что может говорить: "Я не желаю" и отказываться признавать витальное желание как часть существа. Именно это сознание, которое приносят мир и сила, должно приниматься как истинное "я" и становиться постоянным впереди.
Это всегда привычка витального существа – отыскивать вещи, которыми оно убеждает разум и оправдывает свои желания; и обстоятельства обычно формируются, чтобы оправдать еще больше. Ибо то, что мы имеем внутри нас, создает обстоятельства снаружи нас. Что важно, это чтобы вы заняли внутренне другую позицию в будущем.
Конечно, витал нестабилен. Есть только две вещи, мешающие ему – ограничения тела и неодобрение разума – но последнее не всегда имеет место. Есть также, конечно, возможность психического вмешательства, но к нему витал становится восприимчивым только на определенной стадии. Поэтому именно тело является единственным препятствием у большинства людей.
Трудно избавиться от желаний полностью сразу – если правильные желания одерживают верх, это уже делает окончательную победу гарантированной. Поэтому не позволяйте этому беспокоить вас. Прогрессивное изменение – вот путь, которым эти вещи прорабатываются – и если прогресс начался, там может быть фундаментальное чувство уверенности в результате садханы и спокойный взгляд на то, что должно быть сделано, потому что это, без сомнения, будет сделано.
Видение просто означает, что когда вы цепляетесь за что-то и стараетесь сделать его своим собственным из эгоистического чувства обладания, какой бы прекрасной и чудесной ни была эта вещь, она теряет свою ценность и становится ординарной.
Это – частый опыт, что когда кто-то отказывается от настойчивости желания той или иной вещи, тогда эта вещь приходит сама. Правильная позиция – ждать Божественной Воли и искать только ее – желание всегда создает пертурбации, а его осуществление не удовлетворяет. Стремление – это иное дело. Чередование двух состояний, о котором вы говорите, является знаком усилия в физическом сознании – оно должно кончиться Миром и Силой, фиксирующими себя там, тогда другое [состояние] исчезнет.
Вам должно быть совершенно ясно, чем являются эти две противоположные вещи, две вещи, с которыми сталкивается каждый садхак. Одна – это неистовство мирского эгоистического желания, которое приносит только хаос и страдания, другая – это мир, сила, радость, свет понимания, которые являются божеством в вас и которые мы стараемся установить в вас. Когда вы становитесь на правильную сторону, все становится легким, когда вы колеблетесь и разделены, имеется двойственное состояние, когда что-то в вас получает и цепляется за желания, тогда все идет плохо. Вы должны научиться ставить себя всегда на правильную сторону. Безусловно, я сделаю все, чтобы неправильная воля изменилась, а правильная встала на свое место – какими бы ни были сопротивление или трудность, это я буду делать всегда.
Страх, опять же, является страхом физического сознания или витального элемента в нем – оно боится, что если оно откажется от желания, тогда оно утратит все – или все, чего оно хочет, – и не получит ничего взамен или, по крайней мере, ничего, чего оно хочет. Оно не понимает, что оно получит нечто, куда более великое, более мощное и счастливое, вместо этого тревожащегося желания и его сомнительных и ненадежных плодов, – ибо оно привыкло думать о желании как о единственно возможном мотиве жизни. Оно не знает, что есть божественная Сила, которая ждет, чтобы низойти со своим светом, миром и радостью, принося гораздо более великие вещи и более счастливую жизнь. Когда эта часть сможет быть освещена и убеждена хотеть этой перемены всем сердцем, тогда великая трудность, а в действительности – главная трудность, уйдет.
Это – старая витальная природа чувствует, что ее человеческие мирские желания не будут удовлетворены и ощущает подобным образом. Всему этому нужно не потворствовать, а отвергать и выметать. Вместо этого должна прийти широта, в которой есть самосуществующие мир и удовлетворение, и в этот мир и широту должны прийти более великий мир, сила, свет, знание, Ананда (*) Матери.
(*) Ананда - блаженство, восторг, духовный экстаз; сущностный принцип восторга; самовосторг, который является самой природой трансцендентального и бесконечного существования.
Перед вами была и остается открытой новая стадия в вашем духовном развитии. Чтобы она реализовалась, вы должны совершить прогресс в двух направлениях. Первое мы уже настойчиво предлагали вам – преодоление тех витальных желаний, которые еще привязывают вас к нижним движениям и способствуют давлению враждебной Силы на ваш нижний витал и ваше тело, и полная сдача жизни и тела исключительно Одному. Другое – нисхождение полного покоя, силы и ровного отношения в эти части, чтобы вы могли победить жизнь и ее трудности и делать вашу работу для Божества. Этот покой и сила часто нисходили в ваш ум и верхний витал, но те, другие, части были еще очень открыты слабости, привязанности и движению самопотакания. Это должно уйти, если вы хотите стать героем и мастером духовной деятельности. В вашей жизни в предыдущем месте вы слишком защищали эти вещи и позволяли им оставаться; в вашем нынешнем месте вы имеете шанс быть собой с Божественной Силой, смотреть жизни прямо в лицо из внутренней силы души и стать хозяином обстоятельствам. Внешним трудностям или неудобствам вы не должны позволять тревожить или подавлять вас. Внутренние трудности тоже должны встречаться с обособленностью, покоем, ровным отношением, непоколебимой волей победить.
Что до остального, вы правильно сказали: "Я должен сохранять свое ровное отношение и веру в Божественное Руководство, когда ложь или какие-то беспокойства, или трудности встречаются мне." Дефект, который открывал дорогу телесным и другим нарушениям, состоял в недостатке вашей решимости победить витал и следовать прямому и высокому пути, в результате чего следом приходили черное отчаяние и депрессия. Пусть они исчезнут полностью, не позволяйте им подниматься так снова. Путь духовного покоя, силы и посвящения всех ваших сил Божеству – единственный надежный путь для вас, и ему вы должны сейчас последовать.
Это, опять же, старое тщеславное воображение, побуждаемое подъемом неудовлетворенных желаний витальной природы. Ясно, что неправильная позиция желания ждала удобного случая и, в свою очередь, предоставила удобный случай старому виталу подняться и потворствовать своим привычным движениям. Также очевидно, что это именно давление желания, поднимающегося снизу, удалило Ананду. Психическая Ананда и желание жалующегося и кричащего витала не могут идти вместе; если желание поднимается, Ананда вынуждена отступать назад – пока вы не отвергнете желание и не откажитесь от всякого компромисса с ним. Особенно когда Мать давала вам широту, мир и интенсивную Ананду, было в высшей степени иррационально оставлять место для внешнего желания и жертвовать всем ради него.
Уважаемые читатели, если вы с интересом прочитали этот текст утверждений Шри Ауробиндо, то можно смело говорить, что способность к ОСОЗНАННОЙ ЖИЗНИ у вас высокая. Это ваш актив, ваша наработка, которую, как говорят грех потерять. Дело за главным – на практике открыть для себя поток нисходящей Энергии-Силы и процесс трансформации вашего сознания пойдет своим Путём.
Со всеми публикациями можно познакомиться по ссылке:
Оценил 1 человек
2 кармы