Лошадь и DOM2 или Собака как друг и предатель человека

В нашем бытовом представлении одомашненные животные являются нашими "друзьями". И не важно, что некоторых из них наши предки (праиндоевропейцы) в какой-то момент истории просто употребляли в пищу, как лошадей, например.

Сегодня поговорим о двух домашних животных - собаке и лошади, а точнее о мифологическом объяснении их появления в жизни человека, и не только.

Как ранее писал в Немного о мифах, древний человек склонен был описывать причины всего мифологически. Причины (объяснения) появления мира, человека и животных относятся к космогоническим мифам. Как можно понять, это одни из самых важных мифов в доисторических обществах, зачастую берущие начало ещё до времён выхода из Африки. (А об этом было в Мифы времён чёрной древности или немного про родственников Змея Горыныча. Африканские мотивы) Большинство подобных космогонических мифов лежит во временах доисторической общности времён палеолита (об этих общностях я как-нибудь позже расскажу). Их передача от народа к народу возможна при очень сильном культурном влиянии.

Собака - друг человека

Считается, что праиндоевропейцы, пришедшие в причерноморские степи, привели с собой и одомашненную собаку. (Собака в принципе была первым животным, подверженным доместикации, при этом независимо в разных местах.) Скорее всего, что первые собаки использовались в охоте, а позже в качестве помощника в скотоводстве. Возможно, что в некоторых местах они дополнительно использовались в качестве ещё и тягловой силы.

Стоит отметить, что собака является единственным животным, которое независимо во многих местах удостоилось права быть похороненным. Иногда их хоронили отдельно, как описывает @historia.maximum у себя в Чернокожие европейцы, рай на земле и Страна вечной охоты. Иногда в месте с человеком, как это было в погребении в Бергсгравене (южная Швеция), относящееся к культуре шнуровой керамики.

Погребение в Бергсгравене интересно тем, что за спиной женщины, между ней и собакой, был помещён новорожденный младенец. По положению костей, складывается впечатление, что собака была призвана охранять новорожденного.

Подобное захоронение возникло не просто так.

Практически во всех культурах собака тем или иным образом связана с загробным миром. Отсутствует подобная связь в Австралии, Африке, южной части Южной Америки. Это означает, что подобная взаимосвязь возникла после "отделения" народов Австралии, после первой волны заселения Америки (позднепалеолитическое население Восточной Азии), но скорее всего до второй волны (монголоидное население). Это даёт самое раннее датирование появления этой связи примерно 20 тысяч лет назад, что согласуется и со временем одомашнивания собаки, но не исключает и варианта более позднего возникновения данной мифологии.

Связь собаки с загробным миром представлена следующим набором основных мотивов в фольклоре:

1) Пёс помогает достичь мира мёртвых (например, перевозит умершего через реку) или облегчает существование там.

2) Условие помощи, пропуска в загробный мир или отсутствие загробного наказания связано с хорошим отношением к собакам.

3) Пёс является хозяином, обитателем или стражем загробного мира.

4) Чтобы собаки пропустили умершего, он должен задобрить их едой и/или отбиться от них.

5) Собака загробного мира находится на Млечном пути.

6) В загробном мире есть особые селения собак, или туда ведёт особая тропа, предназначенная для собак.

Как можно понять из вышеприведённых археологических свидетельств, изначальное мифологическое отношение к собаке было скорее положительным. Например, в зороастрийской традиции собака была чистым существом и вторым по значимости, после человека. Собака у них способна видеть злого духа и отгонять его от покойника. Более того, смерть собаки у них стоит в одном ряду со смертью человека, и собаке надо давать лучшую пищу.

Как позже покажу, в мифологических мотивах некоторых народов в рассказе про лошадь, собака там создана вместе с человеком из одного источника.

Собака - предатель

В мифологическом плане, территории Европы, южной Азии, северной Сибири и Средиземноморья находятся на периферии связи собаки и загробного мира. Здесь представлен только мотив собаки как стража или обитателя загробного мира. Более того, в этих культурах мифологическое отношение к собаке является противоположностью, если сравнивать с зороастризмом. Здесь собака выдаёт человека злому духу. Предполагается, что такое представление родилось в результате этнического или социального конфликта жителей Южной Сибири с носителями индоиранских культур.

Согласно североевразийскому мифу, бог-творец создает людские тела и уходит за душами, оставляя собаку стеречь. Злой дух напускает мороз и даёт собаке шубу в обмен на возможность подойти к телам людей. Злой дух портит тела, оплёвывает их, в результате чего люди подвержены болезням и смерти. За это бог наказывает собаку, делая её слугой человека и заставляя питаться отбросами. В некоторых культурах собаки с тех пор не видят злых духов и не лают на них.

Предполагается, что где-то в районе южной Сибири мотив испорченного творения из Юго-Восточной Азии соединился с образом собаки. Мотив без собаки выглядел так:

Манси (Лосьва). Нум-Торум сделал людей, смешав глину со снегом, покрыл тела твердой оболочкой, и пошел за душой. В это время Шул-Атыр испортил фигуры, оболочка осталась только на ногтях, поэтому люди болеют.

Этот мотив перекликается и с библейскими представлениями о ногтеподобной коже и испорченным творением.

Кстати, о библейских мотивах. Как бы странно это ни звучало, "родиной" некоторых классических авраамических сцен (как и вышеупомянутой твердой кожи) является совсем не Передняя Азия.

В Восточной Индии и Юго-Восточной Азии встречается мотив духов, которых сбрасывают, а они падают на различные объекты и получают соответствующие функции и имена, типа леший, домовой и т.п. В североевразийских культурах (например, восточнославянских и коми) мотив свержения духов – один из завершающих в описании дуалистического творения, которое начинается с ныряния за землей.

У северных якутов-оленеводов антагонист творца, допущенный собакой в амбар с недоделанными людьми, дает одному ягоду, а другому пол-ягоды, в результате чего первое существо стало женщиной, а второе мужчиной.

У корку и дравидов есть миф о том, что съеденный плод приводит к месячным. У фаталуку первые женщина и мужчина вступают в брак после того, как съели клубень.

Впрочем, продолжим про собаку. Предполагается, что она заменила изначального героя в мотиве "ложная весть", который стал звучать примерно так:

Восточные ханты. Умер человек, люди отправили собаку к Богу, чтобы получить совет, как оживить человека. Бог сказал: "к ногам положите камень, к голове гнилушку". На обратном пути Лунх встретил собаку, велел сказать наоборот (к голове камень). Люди так и сделали, как передала собака по наущению Лунха. Человек встал, гнилушка у него под ногами рассыпалась, он упал, ударился о камень, окончательно умер. Бог рассердился, велел собаке быть покрытой шерстью и питаться отбросами, а люди стали умирать.

Этот миф, кстати, добрался даже до Африки, где зафиксирован уже в немного измененном виде.

Кута (бантуязычная Африка). Nzambi дал первым мужчине и женщине Bisis и Saule разные плоды, но запретил есть определенный сорт ямса; дети Bisis и Saule съели и умерли; родители в горе; Nzambi послал к людям Козу позвать их к себе, но та стала есть листья; послал Собаку, та пришла, но когда они все пошли к Nzambi, Собака бросилась за антилопой, вернулась к Nzambi одна; Nzambi наказал ее, обязав служить человеку, отняв у нее человеческий язык наказал Козу, сделав глупой, сделав пищей для человека; когда люди пришли, Nzambi утешил их, сказав, что не все сразу умрет и что вместо умерших детей родятся новые.

Изначальным местом изменения мотива "ложная весть" тоже стала Южная Сибирь. Кстати, здесь же зародилось и дуалистическое представление мира - бог и его антипод, которые разнеслись вместе с мифом о ныряльщике (правда это произошло задолго до изменения в отношении к собакам - миф о ныряльщике перебрался в Америку с миграциями, а вот собака-предатель нет).

Таким образом, изначальной родиной некоторых негативных по отношению к собаке мотивов становится Южная Сибирь (где скорее всего и произошел этносоциальный конфликт), откуда мотивы, преобразуясь, распространяются по Евразии. (Подробней смотрите у Березкина.) Предполагаю, что отдельные варианты негативных мотивов с собакой добрались от Южной Сибири через лесную и лесостепную зону Евразии до Передней Азии, где получили чёткое представление о собаке, как о нечистом животном (в авраамических религиях в конфликте с зороастризмом), а потом распространились обратно (Березкин полагает, что вместе с манихейством через Великий шелковый путь обратно в Южную Сибирь и оттуда по Евразии вместе с тюрками с одной стороны и религиями с другой).

Одомашнивании лошади в мифологии

На просторах евразийских степей примерно вместе с одомашниванием лошади, скорее всего, родился и миф, связанный с этим фактом. Он мог выглядеть примерно так:

Творец вылепил мужчину и женщину и оставил фигуры сохнуть. Лошади их растоптали, поскольку боялись, что человек их запряжет. Тогда творец создал собаку, которая отогнала нападавших, а лошадей наказал, велев работать на человека.

У абхазов этот миф заканчивается так:

Человек успел выхватить горсть глины из живота и бросить в коней, эти комья и стали собаками, отогнали коней. (Я же обещал рассказать, что собака сделана из одного источника с человеком)

Схожие мифы есть в неиндоевропейских культурах Индии, Сибири. Здесь можно упомянуть монгольский (ойратский) вариант мифа:

Бог вылепил из глины двух людей и оставил сохнуть. Пришла корова, подцепила рогом одну фигуру, та упала, разбилась. Осколки стали собакой, которая с тех пор злится на корову и лает. Собака и человек имеют общее происхождение, поэтому кости у них одинаковые.

Можно предположить, что миф родился немного позже, чем одомашненная лошадь распространилась вдоль евразийских степей. Ведь в монгольской (и многих других южносибирских культурах) распространилось положительное отношение к лошадям. У казахов, алтайцев, тувинцев, ойратов, монголов, якутов, а также у ненцев бык или корова выступают в качестве воплощения лютого холода или связываются с появлением зимы, причем у тувинцев и якутов плохой бык прямо противопоставлен в соответствующем мифе коню, который желает тепла.

То есть, сначала одна из первых волн индоевропейцев принесла одомашненную лошадь к кочевым племенам тюрко- и монголоязычных народов, после чего она стала созданием творца у них. (Надеюсь, вы помните, что именно носители какой-то ветви индоевропейских языков научили предков монголов искусству верховой езды, как это я упоминал в Феномен, связавший древних китайцев и индоевропейцев⁠⁠) А уже потом, когда пришел индоевропейский миф, то лошадь в мифе была заменена на своего местного антагониста - корову. (У индоевропейцев наоборот - бык является животным творца, а лошадь ассоциируется с антагонистом.)

Кстати, считается, что первые индоевропейские племена, распространявшиеся на Запад, ещё не имели лошадь в качестве домашнего животного. Она настигла их позже.

Березкин считает, что мотивы с собакой-предателем возникли как раз на основе этого мифа с одомашниванием лошади - роль героя-антагониста передали с лошади на собаку местные южносибирские племена, которых как-то спровоцировали носители индоиранского языка.

DOM2 и лошадь

(ваш вариант картинки для этой части кидайте в комментарии)

Древнейшие изображения всадников:

(А-С) Месопотамия. (D-F) Египет. (G-I) Эгейское море-Кипр. (А) Рисунок оттиска печати с изображением всадника, период Ура III . (B) Форма для пластин из обожженной глины с изображением всадника, древневавилонский период. (C) Рисунок оттиска печати Или-Пады, Среднеассирийская империя (D) Астарта верхом на лошади: египетское граффито, Девятнадцатая династия. (E) Египетская табличка из глазурованного стеатита, изображающая всадника, топчущего поверженного врага, Девятнадцатая династия. (F) Рельеф из известняка с посланником на коне из гробницы Хоремхеба, Саккара, конец восемнадцатой династии. (G) Глиняная фигурка так называемого «кавалериста» из Микен, начало LH IIIB. (H) Всадник на кратере LHIIIB в музее Алларда Пирсона, Амстердам. (I) Рисунок черепка с изображением всадника из Минет-эль-Бейда, гробница VI, LH IIIB2.

Первые изображения всадников может и относятся к Передней Азии и датированы примерно 2000 годом до н.э., но первая кавалерия возникает почти на тысячу лет позже. Это не мешает исследователям уверенно выводить культуру верховой езды из индоевропейских народов.

Согласно исследованию "First bioanthropological evidence for Yamnaya horsemanship" из 150 изученных скелетов Ямной общности культур, как минимум 5 имеют явные следы деформаций из-за регулярной верховой езды. Это означает, что в их времена верховая езда уже начала появляться, хотя ещё и не была распространена. С другой стороны, конкретно эти 5 индивидов ездили на лошадях достаточно часто, чтобы получить деформации. Вид этих скелетных изменений показал и позу, в которой сидели на лошади - "сидение на стуле" (а). Именно такое положение тела не требует седла и стремян, но предполагает физические усилия, чтобы балансировать.

Согласно генетическим исследованиям, все домашние лошади произошли из одной популяции где-то в прикаспийских степях. По их данным, лошадь приручили примерно в 2200 году до н.э. в низовьях Волги и Дона. И уже примерно через пару веков их впрягли в колесницы.

Этот кластер лошадей, вытеснивший всех остальных, получил название DOM2. А тарпан, считавшийся когда-то предком домашней лошади, на самом деле оказался продуктом смешения домашней лошади и местной дикой.

Наиболее вероятная область происхождения лошадей DOM2 (а также тарпана и лошади Пржевальского), вычисленная при помощи метода Locator (Predicting geographic location from genetic variation with deep neural networks).

Таким образом, одомашнивание лошади надо связывать, скорее, не со всеми праиндоевропейцами, а с носителями праиндоиранской ветви языка.

Получается, что носители индоевропейских языков не только вытеснили местные народы в Европе и Средней (и не только) Азии в 3-2 тысячелетии до н.э., но и виновны в вытеснении или сокращении численности и местных диких лошадей, которые были замещены домашней.

Впрочем, не это здесь интересно.

Кластер DOM2 отличается генетически от остальных. Наиболее интересное отличие приходится на ген ZFPM1. Этот ген влияет на развитие серотонинергических нейронов, которые участвуют в регуляции настроения и агрессивного поведения. Отключение этого гена ведет к повышенной тревожности. Второе по интересности отличие приходится на ген GSDMC. Оно повлияло на укрепление спины у лошадей. То есть человек сознательно отбирал более спокойных лошадей, способных нести дополнительную нагрузку на спине.

Таким образом, первые лошади, которых пытались одомашнивать, были более агрессивными. А значит и первые "одомашниватели" имели больший шанс получить копытом.

Может именно это и повлияло на зарождение мифа о лошади - разрушителе человека?

Источники:

Ю.Е. Березкин, Черный пес у слезной реки. Некоторые представления о пути в мир мертвых у индейцев Америки и их евразийские корни

Ю.Е. Березкин, До или после Завета? «Оплеванное творение» и сопутствующие мифологические мотивы в Евразии

Ю.Е. Березкин, Собака и лошадь: к реконструкции древней мифологии евразийских степей

Ю.Е. Березкин, Собака и лошадь: индийский ключ к мифологии эпохи бронзы в евразийских степях