Сегодня постараюсь коротко показать образ Змея в мифологии разных культур. Надо же посмотреть на предков и сестёр-братьев разной степени родства нашего Змея Горыныча.
Можно предположить, что Змей в виде божества возник ещё в Африке до выхода человечества в остальной мир. Мифологические предпосылки для такого трактования были даны в предыдущей статье.
Один из первых мифологических образов Змея, который получил мировое распространение - Радужный змей. В этом образе в виде Змея представляют радугу. Данный мотив известен по всему миру - от Африки до Южной Америки и Австралии. Параллельно ему, с таким же распространением, идёт мотив, что на радугу нельзя показывать пальцем или пристально смотреть, иначе или смотрящий заболеет, или палец может сгнить или отвалиться.
В некоторых культурах радуга пьёт воду - это имеет преимущественное распространение в Европе.
У нас в фольклоре это нашло следующее отражение:
Радугу называют змеей: она, опустивши жало свое в воду, набирает в себя воду, а после выпущает, отчего и бывает дождь; на концах радуги повешено по котелку с древними золотыми монетами.
Ф.Ф. Полторацкий, “Народные приметы, суеверия и предрассудки, заговоры и ворожба из Новгородской губернии” (1878 г.)
Продолжим про Змея. Вместе с образом Радужного Змея из Африки вышел и образ Млечного пути в виде Змея. Возможно, этот образ был рожден от образа Космического змея:
Космический змей. Гигантская рептилия, змей, рыба, цепочка из рыб простирается над землей и/ли поддерживает небо. Обычно ассоциируется с Млечным Путем, иногда с радугой.
Космический Змей, в свою очередь развился в образ Хтонического Змея
"Огромный змей окаймляет, воплощает или поддерживает землю".
Данный образ мало представлен в Африке. Вот как это выглядит на карте (красные точки - культуры с данным мотивом):
Скорее всего, что из него уже отдельно развился образ небесного змея и подземного.
В некоторых культурах эти образы стали соседствовать. Например, народ хопи в Северной Америке исполнял ежегодный танец змей, чтобы отпраздновать союз Змеиной Молодежи (Небесный дух) и Змеиной Девушки (дух Подземного мира) и обновить плодородие Природы.
Это в итоге привело к тому, что с одной стороны змеи являются символами земли, воды, плодородия, исцеления, а с другой стороны - небесного огня, молний, грома. А заодно иногда змей связывают с женским способностью к деторождению (скорее всего как связь с Матерью-Землей), и мужским оплодотворяющим началом (думаю, что тут пояснять не надо). В общем, весьма двойственный образ.
Первоначальные изображения мифических змей были схожи с реальными змеями, просто большими.
В дальнейшем образ Змея начинает постепенно приобретать черты своих противников по мифологии. Так противопоставление существ подземного мира - змей и существ небесного мира - птиц, например, известное нам по более поздней индуистской мифологии в виде вражды птицы Гаруды со змеями-нагами, вылилось в возникновение летучего, крылатого или пернатого змея-дракона. В некоторых палеолитических культурах противопоставление коня и змеи вылилось в дракона с телом змеи и головой коня.
В дальнейшем визуальная трансформация достигала уже более высоких форм. Змей начали скрещивать с людьми (упоминавшиеся уже наги), или же совсем со странными сочетаниями других существ (тот же василиск как пример).
Раз уж сказал о визуальном образе, то нельзя не упомянуть индоевропейскую традицию. Так уж повелось, что чем больше голов у Змея. тем он сильней. Так индийского змея Шеша, царя всех нагов, изображают пятиголовым, семиголовым, но чаще многоголовым. Если так судить, то наш трёхголовый Змей Горыныч сущее дитя, по сравнению с Лернейской Гидрой.
Во многих культурах Змей связан с созданием мира. Он мог высидеть мировое яйцо, из которого появляется весь мир, или яйца, из которого появляются только люди. Или же появление гор объясняется как экскременты змея, как у народа фон из Западной Африки. В некоторых культурах Змея напрямую связывается с образом Матери-Земли, создающей всё живое. Так в китайской мифологии богиня Нюйва с руками и головой человека и телом змеи создаёт людей из глины.
В архаических космогонических мифах Евразии и Америки змей осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но змей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными. Аналогичный мотив в ацтекской мифологии связан с Кецалькоатлем и Тескатлипокой, которые превратились в двух змеев для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плававшее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой — небо. Кецалькоатль плавал по воде на плоту, сделанном из змей. В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле.
Во многих культурах этот Змей превращается в образ Уробороса. Некоторые говорят, что такое представление в виде Уробороса идёт из Древнего Египта, где он упоминается впервые во 2 тысячелетии до н.э.
Однако в китайской традиции первые упоминания символа уробороса под именем Zhulong в виде создания с головой свиньи и телом дракона делаются еще в 4200 г. до н.э. Для изображений уробороса в Древнем Китае характерно размещение мирового яйца внутри пространства, которое охватывает телом змея.
Если в архаических мифологиях роль змея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где змей часто носит черты дракона, внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощения нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира; связь змея с женским началом тогда чаще всего осмысляется в духе мотива принесения женщины (девушки) в дань Змею.
В развитых вертикальных трёхчленных моделях мира (типа шумерской, индоевропейской и исторически связанных с ней древнегерманской, индо-иранской, славянской) космический змей приурочен к низу в противопоставлении верха и низа: шумерский змей у корней мирового дерева, древнеиндийский «змей глубин», тождественный по происхождению и названию греческому Пифону и славянскому бадняку. Древний образ Змея у дерева (чаще всего у его корней, как в мифологии «Ригведы» и «Эдды», в славянском фольклоре и т. п.) получает негативное значение (иногда в связи с фаллической символикой змея).
В германской мифологии Змей, («червь») среднего мира как главное воплощение космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира. Сходным образом в египетской эсхатологии прабожество Атум в конце мира должно вернуться в виде злой змеи Урей в хаос, из которого оно некогда возникло. В этих эсхатологических мотивах можно видеть переосмысление архаического космогонического символа змея в духе понимания змея как воплощения отрицательного начала.
В мифах других народов обернувшийся вокруг земли Змей пытается укусить себя за хвост. Когда ему это удастся, мир погибнет. Иногда погибнет, чтобы возродиться.
Во многих традициях хтоническая природа Змея отражается в его названии, образованном (как и в слав. языках) от названия земли (эфиоп. arwē medr «зверь земли», егип. Сата «сын земли» или «жизнь земли» как описательные обозначения змея и т. п.). В Египте бог земли Геб иногда изображался с головой змея С хтонической природой змея связано и представление о богатствах или сокровищах, которые он оберегает в земле или под землёй и может принести в дом (в Африке, Индии, у славян и др.).
Хтонические черты земли-целительницы отчётливо прослеживаются в образе греческого бога врачевания Асклепия, который представлялся в виде змеи (змея была также и атрибутом Асклепия). В то же время хтоническое божество — Змей связывается с подземным жилищем мёртвых (змеиная богиня Меритсегер, «любящая молчание», в фиванском некрополе в Египте).
По сведениям античных авторов и археологическим данным, в скифско-иранской традиции известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Типологически отчасти сходными являются ацтекские названия богинь Коатликуэ (на языке нахуатль «одетая в змеиное платье», хтоническое божество плодородия), ходившей по мифическому «Холму змей», и Чикомекоатль (на языке нахуатль «девять змей»).
Как я ранее упомянул, Змея может ассоциироваться с Матерью-Землёй. Отсюда возникает змея как символ плодородия - одна из наиболее характерных черт символики древнейших земледельческих культур Юго-Восточной Европы 6-4 тыс. до н. э. Культовые сосуды и керамика с изображениями змей (часто двух) характерны также и для культур Малой Азии (Хаджилар) и Сирии (Тель-Рамад) б-5 тыс. до н. э. Возможным продолжением древнебалканского культа змей (в связи с богиней плодородия) являются ранние кипрские и критские изображения женщин («жриц») со змеями (чаще всего двумя) в руках, связываемые с другими следами широко распространённого культа змей как атрибута хтонических божеств плодородия (а также и богинь смерти) в эгейском мире.
Змея также может ассоциироваться с мудростью. Возможно, это связано с мотивом о бессмертии змеи в связи со сменой кожи (ещё один очень древний мотив в фольклоре). Змея была одним из атрибутов греческой богини мудрости Афины.
Использование символа змея как социального классификационного (по происхождению тотемического) знака, отличающего священного царя, характерно для Древнего Египта (знак священной змеи Урей как символ фараона), стран индийского ареала (головные уборы в виде свившейся змеи у членов царского рода Чхота Нагпур), царства инков (изображение змей на гербе верховного инки).
Культовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце или храме долго сохранялся в странах Средиземноморья (в т. ч. в Греции и Риме). Но в отдельных случаях (напр., в древнехеттской традиции) символ змея, приходящего во дворец или в город, истолковывается в негативном духе.
Вот такой разнообразный и противоречивый образ Змея бытовал по разным уголкам человечества.
Это последняя статья в серии по африканским мифам, которые выводят нас к Змею-Горынычу и его родственникам.
Источники по этой серии:
Березкин Ю.Е. Африканское наследие в мифологии
Березкин Ю.Е. Мифы глубокой древности
Березкин Ю.Е. Мифы заселяют Америку. Ареальное распределение фольклорных мотивов и ранние миграции в Новый Свет
Берёзкин Ю. Е., Дувакин Е. Н. Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам. Аналитический каталог
Иванов В. Вс. Змей. (Мифы народов мира)
Статьи Вики: Радужный змей, Уроборос, Змей (мифология), Snakes in mythology
==
Предыдущие статьи по теме:
Древние корни индоевропейских сказок и неожиданные выводы
Реконструкция праславянской мифологии
Религия и змееборческий миф праиндоевропейцев
Мифы времён чёрной древности или немного про родственников Змея Горыныча. Сравнительная мифология
Мифы времён чёрной древности или немного про родственников Змея Горыныча. Африканские мотивы
-
-
- +1
-
Зачем поддерживать автора?
Зачем поддерживать автора?
- - Любой текст это труд, если вам понравилась статья, то поддерживая автора - вы показываете, что оценили то, что он потратил свое время и силы.
- - Автор получает небольшую финансовую помощь от вас, у него появляется больше стимула сделать еще лучше.
- - Статья, которую поддерживают пользователи попадет в рейтинг по поддержке на главной странице Конта, что принесет ей больше просмотров и откликов, а значит, поддерживая статью вы помогаете автору продвигать его точку зрения.
Оценили 23 человека
45 кармы