Мунафик - это не лицемер!

ГЛАВА 1. ВСТУПЛЕНИЕ

Мы привыкли считать, что мунафик – это тот, кто притворяется верующим, но сам не является таковым. Прочитаем определение этого слова от сайта Википедия:

Мунафик – исламский термин, которым обозначают лицемера. Мунафик внешне показывает себя набожным мусульманином, но не является верующим.

Признаками лицемеров, согласно исламским источникам, являются:

- лицемерие в убеждениях: совершают действия, соответствующие шариату, с трудом встают на молитву, дают ложные клятвы, распространяют ложные слухи, высмеивают знамения Аллаха, преследуют личные интересы, в бою убегают от врагов, а в случае победы пытаются получить часть трофеев;

- лицемерие в поступках: разговаривая с кем-то, лжет, не сдерживает обещаний, не сохраняет в неприкосновенности доверенное ему.

Согласно тем же источникам, арабское слово «мунафикун» происходит от слова нафика’, которое означает закрытый вход в нору крота, который выходит и входит через другой вход (каси‘а). В случае опасности крот открывает нафику и убегает через неё от своих врагов, пытающихся поймать его через каси‘а. С религиозной точки зрения, лицемеры входят в ислам с одной стороны и выходят из него с другой.

Но есть похожее однокоренное слово «нафакъа», которое переводят как «расходовать», и которое вроде бы не имеет ничего общего со словом «мунафикъ». В дальнейшем мы поймем, что эти два слова взаимосвязаны, и «мунафикъ» переводится неправильно. А понимается оно вообще не так, как должно было бы. В первой главе мы рассмотрим первое слово «нафакъа», а во второй постараемся выяснить, как оно связано с мунафиками.

Скорее всего многие не согласятся с моими нижеследующими выводами, но я вижу это именно так. Я рассказывал в своей статье «Нужно ли верить в Аллаха», что в Коране вообще нет такого понятия, как «вера», что не нужно верить в Аллаха, и что вера даже во множество богов не является грехом (статья «Многобожие в Коране»), если только эта вера не призывает к несправедливому отношению к другим людям. «Ийман» - это верность, справедливость, правильность, правда. В Коране нет такого понятия, как «считающие ложью знамения Аллаха» (статья «Искажен ли Коран?»). Поэтому и притворству в вере в существование Аллаха нет место в Коране. На мой взгляд, сама вера мусульман, ислам в его современном, искаженном виде, является лицемерием, как бы парадоксально это не звучало. Мусульмане соблюдают предписания шариата не потому, что Аллах так повелел, а потому, что Он их накажет за отказ вечными муками в Аду, и потому, что за соблюдение их ждут вечные блаженства в Раю. Когда человек дает милостыню верующему, он прежде всего будет думать о награде на том свете, и о наказании, если откажется это делать. Он это делает не ради другого человека, не ради того, чтобы прокормить его. Он просто даст ему подачку и через секунду забудет про него с чувством выполненного долга. Это будет даже не ради Аллаха. Он это сделает ради собственного спасения, ради Рая, во избежание Ада, чтобы он там не говорил. Он даже может обманывать себя сам ложными оправданиями. Как это еще назвать, кроме лицемерия? И тут не просто лицемерие. Это лицемерие в квадрате. Чтобы вы поняли, о чем я, прочитаем определение слова «лицемерие» в Большом Энциклопедическом Словаре:

Лицемерие — моральное качество, состоящее в том, что заведомо неправильным поступкам (совершаемым ради эгоистических интересов, по низменным мотивам и во имя антигуманных целей) приписывается псевдоморальный смысл, возвышенные мотивы и человеколюбивые цели.

Человек соблюдает шариат не просто ради собственных интересов. Он приписывает несправедливым, искаженным предписаниям Корана, например, таким, как забивание насмерть камнями прелюбодеев, казнь вероотступников, война с неверующими, многоженство, наложничество, изнасилование пленниц, женитьба на несовершеннолетних девочках и прочим, псевдоморальный смысл, возвышенные мотивы и человеколюбивые цели, все в точности так, как говорится в определении слова «лицемерие». Борясь с лицемерием, мусульмане сами становятся лицемерами, и даже не замечают этого. Я не виню в этом самих мусульман. Виноваты те, кто вбил им в головы эту чушь под видом предписаний Бога.

Итак, чтобы понять, кто такие мунафики, нам надо сначала разобрать слово «нафакъа». Его корневое слово – «НУН-ФА-КЪАФ». Согласно словарю Баранова, оно имеет следующие значения:

«Нафакъа» - 1) иметь сбыт, расходиться (о товаре); 2) быть бойким (о рынке, торговле); 3) выходить, расходоваться.

«Нафакъа» - умирать, издыхать, околевать, падать (о скоте).

«Наффакъа» - сбывать, продавать.

«Наафакъа» - проявлять лицемерие, притворяться.

«Анфакъа» - 1) расходовать, тратить, расточать; 2) проводить (молодость); 3) беднеть, становиться бедным.

«Мунаафикъун» - лицемер, притворщик.

«Минфаакъун» - расточительный.

«Нафакъун» - тунель; подземный ход.

«Нафакъатун» - расход, трата; издержки.

Слово встречается в Коране 111 раз:

- 73 раза как «расходовать»;

- 34 раза как «лицемер»;

- 3 раза как «лицемерие»;

- 1 раз как «туннель».

ГЛАВА 2. РАСХОДУЮЩИЙ

В этой главе мы рассмотрим аяты со значением «расходовать». Перейдем непосредственно к ним. Начнем с самых первых аятов 2-й суры:

2:2-4. Эта книга – нет сомнения в этом – является руководством для остерегающихся, которые веруют в сокровенное и которые совершают молитву и из того, чем наделили Мы их, расходуют (йунфикъууна), которые веруют в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя, и в Вечной жизни они убеждены.

Под словами «из того, чем наделили Мы их, расходуют» понимается милостыня. Как обязательная, так и добровольная. Но это не совсем так. Я вижу в этих словах двойной смысл. Во-первых, то, чем Аллах нас наделил – это Писание, Коран, истина, правда. Мы должны расходовать эту истину, давать ее людям, распространять Его Слово. Во-вторых, это любые блага: как материальные, так и нематериальные. Материальные – это имущество, крыша над головой, пища, средство для передвижения, деньги, любое средство для жизни человека. Нематериальные – это свобода человека, равенство, возможность получить образование, доступная медицина, доступ к технологиям, к природным ресурсам и так далее. Под образованием имеется в виду такое, которое основано на идеях Корана. Забудьте про исламское образование в ее современном представлении. Это не образование, а оболванивание людей, возвращение их в дикое средневековье. «Нафакъа» - это практически то же самое, что и «садакъа» и «закят», которые должно переводиться как «правда/истина» и «очищение», и это также относится как к знаниям Аллаха, так и к материальным и нематериальным благам. Таким расходованием занимается, как правило, власть, государство. По сути, Коран говорит: берите власть в свои руки и расходуйте. К такому пониманию я еще не раз вернусь в своих статьях.

Теперь переведем весь аят. «Ийман», как я уже говорил, это «верность», «справедливость», «правильность», а не «вера». Здесь слово «г1айб» перевели как надо – «сокровенное» (а не «скрытое», как часто переводят). Которые не «совершают молитву», а «выстаивают наставление». Исправим перевод:

«Эта книга – нет сомнений в ней, - является руководством для остерегающихся, которые верны [справедливы] с сокровенным и которые выстаивают наставление, и из того, чем наделили Мы их, расходуют, которые верны [справедливы] с тем, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя, и в конечном результате убеждены».

Читаем следующий аят:

2:219. И спрашивают они тебя, что им расходовать (йунфикъууна)? Скажи: «Излишек» (аль-1афуа). Так разъясняет Аллах вам знамения, чтобы вы размышляли.

Корневое слово «1АЙН-ФА-ВАВ» (перевели как «излишек») встречается в Коране 35 раз. Его переводят как «извинять», «простить». Как «излишек» оно встречается лишь единожды в этом аяте. В словаре оно переводится еще как «исцелять», «возвращать здоровье», «освобождать», «избавлять», «желать доброго здоровья», «выздоравливать», «поправляться». По контексту аятов больше подходит значение «освобождать». Например, в аяте 4:149:

«Если вы обнаружите добро, или скроете его, или извините вы от зла, то, поистине, Аллах является снисходительным (и) могущим!»

Вместо «извините вы от зла» должно быть «освободитесь вы от зла».

Ответом на вопрос «Что нам расходовать?» является «освобождение», или «свобода». Я это понимаю так: свобода от лжи, свобода от несправедливости, свобода от неравенства, свобода от религий и ложных учений. Расходовать – значит делиться этой свободой. Раздача, распределение материальных ценностей – это тоже свобода. Свобода от бедности, от нужды. Свобода – это также Законы Всевышнего:

«Потом взяли они себе тельца после того, как пришли к ним ясные аяты, и ОСВОБОДИЛИ (фа-1афауна) Мы от этого, и дали Мы Мусе явный довод» (В моем переводе, 4:153)

«Поистине, Аллах является ОСВОБОЖДАЮЩИМ (1афувван) (и) прощающим!» (В моем переводе, 4:43).

Переходим к следующим аятам.

3:133. И к прощению от вашего Господа и к Раю, ширина которого (равна) (ширине) небес и земли, уготованному для остерегающихся,

3:134. которые расходуют (йунфикъууна) в радости (фи ас-сарра’и) и в горе (уа ддарра’и), и сдерживают (уа ль-каазимиина) гнев (аль-г1айза), и прощают (уа ль-1аафиина) людям (1ани ннааси). И Аллах любит добродеющих!

В 134-м аяте исказили смысл слов буквально через слово. Меня особенно позабавили слова «и сдерживают гнев». По мнению толкователей, имеется в виду, что верующие сдерживаются от собственного гнева, отдавая милостыню нуждающимся. Это какими злыми должны быть мусульмане, чтобы злиться из-за отдаваемой копейки. Но смысл там совершенно другой. Давайте разберемся с значениями слов.

«СИН-РО-РО» (перевели как «в радости) - радоваться, доставлять удовольствие, главный, глава, радовать, веселить, делиться тайной, сообщить по секрету, скрывать, держать в тайне, шепнуть, читать шепотом, про себя, скрываться, таиться, тайна, секрет, могила, сердце, душа, знание сокровенного. В Коране переводят как «скрывать», «тайно», «легко», «трон», «счастье», «радость». Верный перевод – «скрывать».

«ДОД-РО-РО» (перевели как «в горе») - сверток, пакет, связка, мешочек, кошелек, сумка, связывать, скрипеть, издавать звук, шуметь, завывать, стрекотать, настаивать, твердо стоять, упорствовать, настойчивость, упорство. В Коране переводят как «вред», «заставить страдать», «заставить», «вынудить», «несчастье», «беда», «невзгоды», «трудность», «инвалид», «огорчение», «вредный». Наиболее точный перевод – «вред».

Расходуют не в радости и горе, а расходуют скрытно и во вред.

«КАФ-ЗО-МИМ» (перевели как «сдерживают») - сдерживать, подавлять, сдерживаться, замолкать.

«Г1АЙН-ЙА-ЗО» (перевели как «гнев») - вызывать гнев, раздражать, сердить, сердиться, гневаться, гнев, раздражение, ярость. В Коране переводят как «гнев», «ярость», «сердиться», «гневаться». Словарь Х.А. Салмона: преступление, агрессивный. Точно не могу сказать, как перевести это слово, но по контекстам других аятов ближе всего подходят значения «преступление», «агрессия». Это слово всегда употребляется вкупе с кафирами.

«1АЙН-ФА-ВАВ» (перевели как «прощает») - прощение, извинение, помилование, амнистия, стирать, сглаживать, прощать, миловать, воздерживаться, исцелять, возвращать здоровье, освобождать, избавлять, желать доброго здоровья, выздоравливать, поправляться. Часто встречается в Коране как «прощать», «извинять». Но слово должно переводиться как «исцелять, избавлять, освобождать».

Итак, перевод будет примерно следующим:

3:134. Которые тратятся на скрывании и на вреде, и (после этого) подавляют агрессию, и освобождают людей/слабых. И Аллах любит добродеющих.

Теперь резюмируем. В аяте 133 говорится, чтобы люди стремились к прощению от Аллаха. А прощение достигается путем следования за Кораном. В 134-м же аяте говорится, что те, которые расходуют свое имущество и свои силы на то, чтобы скрывать божьи Писания, нанося вред людям, но после этого оставляют свое преступное прошлое, подавляя свои злые желания, освобождая простой народ от собственного гнета, таких Аллах и прощает. Бог их за это не наказывает, не грозит Адом, если они сами исправились, и исправили то, что они сделали в прошлом. Запомните этот момент, потому что он очень важно для понимания слова «мунафикъ».

Идем дальше.

4:37. Которые скупятся, и приказывают людям, и скрывают то, что даровал им Аллах от Своей щедрости! И приготовили Мы для неверующих унизительное наказание.

4:38. И тем, которые тратят (йунфикъууна) своё имущество напоказ пред людьми и не веруют ни в Аллаха, ни в Последний День. И тот, чьим товарищем является сатана, то плох он как товарищ!

Аят неверно понимается. Слово «ри’аа’а» перевели как «напоказ». Оно происходит от корня «РО-АЛИФ-ЙА» и означает «видеть», «замечать», «считать», «находить нужным, целесообразным», «усматривать», «иметь мнение». В Коране слово повторяется 328 раз, в основном переводится как «видеть», и «показать». И только 3 раза в форме «ри’аа’а» его переводят как «напоказ». Но речь идет о видимости для людей, открытости, публичности. Перевод будет таким: «И тем, которые тратят свое богатство открыто для людей, но не верен ни Аллаху, ни Последнему Дню». Но расходуют они не на пути Аллаха, а чтобы сводить людей с правильного пути. Потому что это кафиры, в чем мы может убедиться в дальнейших словах («но не верен ни Аллаху…») и по предыдущему аяту («Приготовили мы для неверующих унизительное наказание»).

Мы снова видим, что кафиры тоже расходуют. А расходуют они, как мы видим из предыдущего аята, на то, чтобы скрывать истину Аллаха. Точное описание того, на что кафиры расходуют, нам дает следующий аят (читаем в переводе Абу Аделя):

8:36. Поистине, те, которые стали неверующими, расходуют свои имущества, чтобы отвратить от пути Аллаха. И они израсходуют их. Потом окажется это для них огорчением. Потом они будут побеждены! И те, которые стали неверующими, к Геенне будут собраны.

Аят 65:7:

Пусть расходует обладающий достатком из своего достатка. А тот, у кого удел его ограничен, то пусть он расходует из того, что дал ему Аллах. Не возлагает Аллах на душу, кроме того, что Он дал ей. (И) устроит Аллах после тяготы облегчение.

Традиционно первое предложение понимается как давать милостыню тем, у кого есть такая возможность, кто богат. А второе – давать милостыню по возможности, если ты человек неимущий. Я же вижу тут следующее. «Свой достаток» в первом предложении – это материальные блага. А если его средства ограничены, он не имеет богатства, как говорится во втором предложении, то он должен расходовать из знаний Аллаха. Иными словами, он должен делиться истиной, распространять Слово Аллаха, если нет возможности поддерживать людей материально.

Следующий аят:

6:35. А если тягостно (кабура) для тебя их отвращение (и1раадух1ум), то если ты можешь отыскать (табтаг1ийа) проход (нафакъаан) в земле или лестницу (суллямаан) на небо и прийти к ним с знамением (би-аайатин)! И если бы Аллах пожелал, то Он непременно собрал бы их на истинном пути. Поэтому не будь из невежд!

Толкователи преподносят этот аят так, будто Аллах говорит пророку, чтобы он не питал надежды наставить их на прямой путь, так как это бесполезно. Но это абсолютно не так. Давайте разбираться что да как.

Здесь слово «нафакъа» перевели как «проход». Это якобы одно из значений этого слова, о котором я говорил выше. Но это все еще тот же «расход».

«1АЙН-РО-ДОД» (перевели как «отвращение») в Коране чаще переводят как «отвернуться», «повернуться вспять». Иногда – «показать». Реже – «выгода», «облако».

«БА-Г1ОЙН-ЙА» (перевели как «отыскать») – «искать», «желать», «хотеть», «помочь достать, добывать», «давать», «подавать», «несправедливость», «притеснение», «желание».

«Фа-та’тийах1ум» перевели как «и прийти к ним». Приставка «фа» переводится примерно как «затем», «потом», «то», «чтобы», «пусть». Исправим перевод:

«А если тяжко тебе их отвращение, то если можешь найти то, что можно расходовать в земле или правду на небесах, то приди к ним с аятами».

Точную этимологию слова «нафакъа» я не могу назвать, но смысл его именно такой: «то, что можно расходовать». Земля символизирует «незнания» (статья «Земля в Коране»). Под землей кафиры (скрывающие) прячут истину. Вот Бог и говорит, чтобы искал то, что можно расходовать на пути Аллах в этой земле, искал зарытую истину. Либо правду на небесах. А небеса – это знания Аллаха (статья «Небо в Коране»). Если человек это сделает, он должен прийти к отвратившимся с тем, что нашел – это аяты. Зарытые под землей (предыдущие Писания), или полученные непосредственно с небес (новое Откровение). Когда речь о предыдущих Писаниях, имеются в виду не искаженные (Тора, Евангелие), а очищенные от лжи, так как они найдены зарытыми под землей.

Почитаем аяты 2 и 3 суры 8-й:

8:2. Ведь верующими являются только те, которые, когда им напоминают об Аллахе, их сердца страшатся; а когда читаются им Его знамения, они увеличивают в них веру, и на Господа своего они полагаются;

8:3. которые совершают молитву и из того, чем наделили Мы их, расходуют.

Верными/справедливыми» являются те, сердца которых остерегаются при поминании Аллаха и когда читаются им Его аяты, и которые наставляют людей на правильный путь и расходуют, делятся с людьми истиной, которую они получили от Аллаха.

Прежде чем мы перейдем к аятам с 254 по 274 суры 2-й, давайте кратко пройдемся по предыдущим аятам, чтобы вникнуть в суть. Я постараюсь передать собственное понимание. Традиционные переводы вы можете прочитать сами.

Итак, 246-й аят начинается с того, что в нем рассказывается о держателях власти (Аллаха) из так называемых потомков Исраиля. Они обращаются к своему Вестнику/Писанию (о том, что «расуль» не является посланником, а посланием, читайте в статье Кашиф Хана «Расуль не пророк, а послание», также под «расулем» я понимаю любого человека, передающего Слово Аллаха, коим может быть даже наш современник, очистивший Коран от искажений), чтобы он назначил для них царя/царствование, чтобы они могли бороться на пути Аллаха. Не важно, что это за люди. Это просто собирательных образ. Но эти люди вскоре оставили борьбу, кроме некоторых.

В 247-м Вестник/Писание говорит им, что им ниспослали некоего Талута царем. Тут имеется двойной смысл. Талут – это как Писание, так и те, кто распространяет Слово Аллаха. Но эти люди говорят, как у него может быть власть, когда их власть достойнее. То есть, они не признают власть Аллаха, Его Законы. И говорят, нет у него богатства.

В 248-м Вестник/Писание им говорит, что признаком его (Талута) власти будет сундук, в котором успокоение от Господа вашего, и остаток того, что оставил род Мусы и Харуна. Другими словами, им говорится, что пришло Новое Откровение от Аллаха, и вместе с ним они получат предыдущие Писания, которые оставили род Мусы и Харуна. Я уже рассказывал, что под «остатком» понимается Писание. В частности, в статье «Кто такие наместники в Коране?»

В 249-м говорится, что Талут начал борьбу против притеснителей (не буквальную разумеется, а по распространению Слова Аллаха).

В 250-м о встрече «войска» Талута с «войском» Джалута.

В 251-м они уничтожили Джалута с его сторонниками. Речь не идет о физическом сражении. Они побороли их духовно, наставили на правильный путь. Это также можно понять следующим образом: Талут – это Откровение Аллаха. А Джалут – это те самые предыдущие Писания, которые из сундука из аята 248. Откровение Аллаха (Талут) затмило собой искаженное людьми Писание (Джалут). Не просто затмило, а уничтожило, «убило». А после «смерти» наступает «оживление». То есть, наставление на правильный путь. Для искаженного Писания это означает, что оно было очищено от искажений. И далее говорится: «Если бы не сдерживание Аллахом одних людей другими, то пришла бы в расстройство земля». Но слово «даф1у» перевели неверно. Оно должно означать не «сдерживание», «защита», «оборона» (как переводят в других аятах), а «передать», «отдать», «одарить». А поскольку речь не о физическом сражении, а о наставлении людей с помощью Его Книги, то перевод будет таким: «Если бы не одаривание Аллахом одними людей других, то пришла бы в расстройство земля». То есть, речь не о войне как способе предотвратить расстройство земли, а о том, чтобы одаривать людей истиной от Аллаха. Уверен, этот аят исказили затем, чтобы оправдать завоевательные войны. Но поскольку смысл тут двойной, то речь также идет о материальных благах. О чем говорится в дальнейших аятах, где употребляется слово «Н-Ф-КЪ» («расходовать»).

В 252-м Аллах лишний раз напоминает нам, что речь идет о Его аятах, которые читаются человеку. И человек, читающий эти аяты, является Посланником. То есть, в предыдущих аятах рассказывается о Писаниях.

В 253-м говорится о Вестниках. Затем об Иисе, и о тех, кто должен был бы сражаться на пути Аллаха, но они разделились на верных и скрывающих.

Переходим к 254-му аяту:

2:254. О те, которые уверовали! Расходуйте (анфикъуу) из того, чем наделили Мы вас, прежде чем придёт день, когда не будет ни торговли, ни любви, ни заступничества. А неверующие, они – притеснители.

Учитывая все вышесказанное, логично, что аят 254 продолжает мысль из предыдущих аятов. Расходовать то, чем Аллах нас наделил – это аяты, Законы из Корана.

«Бай1ун» здесь перевели как «торговля», и понимается как обычные торговые сделки. Но речь идет о сделке с Аллахом, о заключении с Ним Завета. Я рассказывал об этом в статье «Риба – это не ростовщичество». Не будет не любви, а скорее сторонника. Речь о том, чтобы люди распространяли Слово Аллаха (и материальные блага) до тех пор, пока Завет с Богом не прекратится. А прекращается он после того, как люди начинают скрывать истину из Писания и искажать аяты.

2:261. Пример тех, которые расходуют (йунфикъууна) свои имущества на пути Аллаха, как пример зерна, которое вырастило семь колосьев, в каждом колосе сто зёрен. И Аллах увеличивает, кому пожелает. И Аллах – объемлющий, знающий!

Сравнение с зернами – неспроста. 7 зерен – это 7 Писаний (предыдущих), о чем я говорил не однократно. Это и семь животных, и семь небес, и семь часто повторяемых. Сто зерен в каждом – это сто глав, или сто Законов. Сто, как я понимаю, число условное.

2:262. Те, которые расходуют (йунфикъууна) свои имущества на пути Аллаха, а потом то, что расходовали, не сопровождают попрёками и обидой, – им их награда от Господа их, и нет страха над ними, и не будут они печалиться.

2:265. И пример тех, которые расходуют (йунфикъууна) свои средства, стремясь к довольству Аллаха и по укреплению от своих душ, подобен примеру сада на холме: постиг его ливень, и принёс он свои плоды вдвойне. А если не постиг его ливень, то моросящий дождь. И Аллах видит то, что вы делаете!

2:267. О те, которые уверовали! Расходуйте (анфикъуу) из благих, что вы приобрели, и из того, что вывели Мы вам из земли. И не намеревайтесь плохим из этого, чтобы расходовать, – чего бы вы и сами не взяли, если бы не закрыли глаза на это. И знайте, что Аллах богат!

То, что мы приобрели – это новое Писание от Аллаха, а то, что выведено из земли – это предыдущие Писания. А из земли они потому, что земля символизирует незнания. Кафиры (скрывающие истину) прячут истину/Писание под землей, скрывают истинные предписания Аллаха, искажают Его Законы. Поэтому то, что выведено из земли – это предыдущие Писания. Также это материальные блага.

«Тайаммаму» (перевели как «намеревайтесь» - «И не намеревайтесь плохим из этого») происходит от корневого слова «ЙА-МИМ-МИМ», и переводится как «направляться», «обращаться», «идти», «намереваться». Речь идет о том, чтобы не обращаться к плохому из этого. Для истины Аллаха это означает скрывать и искажать. А для материальных благ – забирать, прятать, использовать для себя.

И снова знакомые нам слова: «И не обращайтесь к плохому из этого, чтобы расходовать». Расходовать можно как на пути Аллаха, в чем мы уже убедились выше, так и для того, чтобы сбивать с этого пути.

2:268. Сатана обещает вам бедность и приказывает вам мерзость, а Аллах обещает вам прощение от Себя и щедрый дар. И Аллах – объемлющий (и) знающий!

Корневое слово «ВАВ-1АЙН-ДАЛЬ» в одних аятах переводят как «обещание», а в других – «определение», «определить», «назначить». Я уверен, что везде оно должно пониматься как «определение», «определить», «назначить». Поэтому сатана не обещает (в возможном или выдуманном им будущем) бедность, а определяет, создает условия для бедности. А Аллах не обещает нам прощение, а назначает прощение. Как я говорил в статье «Как Аллах прощает грехи», прощение происходит не путем молитв и мольбы Бога о прощении своих грехов, а посредством следования за Кораном.

2:269. Дарует мудрость, кому пожелает; а кому дарована мудрость, то уже даровано тому обильное благо. Но внимают только обладатели разума!

«Хукм» (перевели как «мудрость») - это господство, власть, правление. Поскольку речь идет о даровании этой власти Аллахом, то власть эта основана на Его Законах. Дарует он не кому пожелает, а кто ее желает (подробнее в статье «О желании или воле Аллаха»). Это очень важно понимать, так как в основе своей обращение расходовать на пути Аллаха идет к тем, кто имеет власть. Но «хукм» - это не только политическая власть. Прежде всего, это власть Аллаха, власть Его законов среди людей.

2:270. И что бы ни расходовали вы из средств или какой бы обет вы ни дали, то, поистине, Аллах знает это, и нет у притеснителей помощников!

2:271. Если вы открыто (даете) (йубдуу) милостыни (ас-садакъаати), то прекрасно это; а если вы скроете их, когда даёте их неимущим, то это лучше для вас, и удалит Он от вас часть ваших плохих деяний. И Аллах о том, что вы делаете, сведущ!

«БА-ДАЛЬ-ВАВ» (перевели как «открыто») - являться, показываться, обнаруживаться, казаться, представляться, приходить на ум, показывать, обнаруживать, выявлять, ясный, очевидный.

«СОД-ДАЛЬ-КЪАФ» (перевели как «милостыни») - говорить правду, быть правдивым, искренним, считать правдивым, верить, подтверждать, удостоверять, заверять, утверждать, правдивость, честность, искренность, милостыня, подаяние.

Перевод будет таким: «Если открыли вы правду, то хорошо это». Это означает, если мы передали людям Откровение Аллаха, мы сделали все правильно. И далее, если мы скрыли ее и отдали нуждающимся, то это лучше для нас. Здесь, как я понимаю, «сокрытие» правды понимается в положительном ключе. В Коране часто встречаются аяты, в которых сказано про публичное и скрытое расходование как кафиров, так и верных.

2:272. Не на тебе, чтобы вести их, но Аллах ведёт, кого пожелает. И что бы вы ни потратили из добра – то для вас самих же. И тратите вы только из стремления к лику Аллаха. И что бы вы ни потратили из добра, будет полностью воздано вам и вы не будете притеснены.

2:273. На бедных, которые удержаны на пути Аллаха, не могут двигаться по земле; не знающий принимает их за богачей из-за воздержанности, ты узнаешь их по признакам их: они не просят у людей настойчиво. И что бы вы ни расходовали из добра, то, поистине, Аллах про это знает!

Здесь нам поясняют, что бедные – это те, кто не знает правду. Это также можно понять буквально – неимущий. Здесь слово «джахиль» перевели как «не знающий». Точнее, невежественный. Невежды считают таких «бедных» обогащенными, богатыми, знающими.

Слово «ат-та1аффуфи» перевели как «воздержанность». Оно переводится как «быть добродетельным, невинным, целомудренным», «добродетельный», «целомудренный», «чистый», «скромный». Скорее всего перевод будет таким: «невежда считает их обогащенными/знающими за их добрый нрав».

«СИН-ВАВ-МИМ» (перевели как «по признакам их») – пастись на свободе, возлагать, налагать, причинять, пускать в продажу, посвящать в сан, рукополагать, торговаться, спорить о цене, выгонять на пастбище, свободно пасущийся, бродячий, знак, примета. Должно быть не «ты узнаешь их по признакам», а «ты узнаешь их бродящими/скитающимися». То есть, это люди, которые бродят в незнании истины. И они настойчиво не просят посвятить их в эту истину. На них и надо расходовать, с ними и надо делиться истиной (и материальными благами).

2:274. Те, которые расходуют свои имущества ночью и днём, тайно и явно, то им их награда у Господа их; и нет страха над ними, и не будут они печальны».

Все эти аяты с 246-й по 274-й, которые мы разобрали, рассказывают нам о том, чтобы распространять Слово Аллаха, расходовать на пути Аллаха.

ГЛАВА 3. МУНАФИК

Начнем мы эту главу с суры 63 с одноименным названием – «Аль-мунафикъун».

63:1. Когда приходят к тебе лицемеры (аль-мунаафикъууна), они говорят: «Свидетельствуем мы, что ты – однозначно, посланник Аллаха». А Аллах знает, что ты – однозначно, Его посланник, и Аллах свидетельствует, что лицемеры (аль-мунаафикъиина) – однозначно, лжецы (ля-каазибууна).

Думаю, первые слова и стали поводом считать (либо поводом исказить) смысл слова «мунафикъ». Как видим, мунафики произносят шахаду (свидетельство о вере в Бога и в посланническую миссию пророка). Но Бог говорит, что они лжецы. Тут проблема в неверном понимании слова «ля-каазибууна».

«Казаба» означает «обмануть», «совершить обман, несправедливость». Более точное значение – подзабытое русское слово «кривда». Это слово часто встречается в Коране. Традиционно переводят так: «Они посчитали ложью знамения Аллаха». Хотя правильно будет «Они совершили обман с аятами Аллаха», что означает, они исказили аяты. Подробнее об этом читайте в статье «Искажен ли Коран?».

Поэтому они не просто лжецы. Они те, кто совершает несправедливость, обман, кривду.

Обращение «ты, однозначно, посланник Аллаха» адресовано как к самому Корану, так и к людям, которые распространяют Слово Аллаха. Здесь, в принципе, подходит как «Посланник», так и «Послание».

63:2. Взяли они свои клятвы (аймаанах1ум) прикрытием (джуннатан) и отклонили от пути Аллаха. Поистине, плохо то, что они делают!

И тут мы уже понимаем, что эта за обман, несправедливость, которую они совершили. «Айман» должно переводиться как «правда». Так под этим в Коране понимается правда Всевышнего. А под словом «айманукум» («ваша правда») подразумевается Писание/Коран. Подробнее читайте в статье «Наложницы в Коране?»

Они взяли свою правду не прикрытием. Речь о ее сокрытии. «Джанна» означает «скрыть», «покрыть». То есть, они скрыли эту правду и отклонили от пути Аллаха. Поэтому значение «лицемер» сразу убираем. Оно не имеет к ним отношение. Как слово понимать, я объясню чуть ниже.

63:3. Это – за то, что они уверовали, затем стали неверующими, и запечатаны сердца их, и они не понимают.

63:4. А когда ты увидишь их, тебя восхищают их тела. Если они говорят, ты слушаешь их речь. Подобны они прислонённым брёвнам. Они воспринимают всякий крик против них. Они – враги, берегись же их! Да погубит их Аллах, (и) насколько они отвращены!

«ДЖИМ-СИН-МИМ» переводится как «быть большим, огромным», «воплощать», «формировать», «придавать форму», «делать большим», «увеличивать», «преувеличивать», «раздувать», «тело», «организм», «корпус», «остов», «фузеляж», «масса», «вещество», «большой размер», «солидность», «важность». Толкователи говорят, что речь идет о внешнем виде этих якобы лицемеров, об их красоте, о красоте их речи, что они могут обмануть красивыми словами. Но речь не об этом. Значение «тело» возможно и подходит. Только это непросто «тело», а «раздутое тело». По-иному – полный человек, толстый. А в переносном смысле – это люди, которые присвоили себе все блага, как материальные (деньги, власть, имущество), так и духовные (Законы Аллаха). Они и стали большими, «увеличились», «раздулись» от присвоенного, стали выглядеть солидно, важно в глазах простых людей. Когда мы видим таких людей, нас удивляет/поражает их «тучность», их «раздутое» имущество, их важность. Когда мы слушаем таких людей, авторитетов, в высоком кабинете ли он сидит, или вещает с минарета с огромной чалмой на голове, мы обманываемся их речам, верим им. Именно так я понимаю эти слова.

По сути, это слово дает четкое описание мунафиков. Это люди, которые занимаются присвоением себе материальных благ, ну а прежде всего, они скрывают истину, не делятся ей с людьми. Вместо того, чтобы ее расходовать, они растрачивают ее. Как я привел выше, одно из значений этого слова («минфаакъун») – «расточительство». Если верующие расходуют на пути Аллаха, распространяя Слово Аллаха, то они расходуют для сокрытия истины. Поэтому они тратят ее зря, расточительствуют. Это также относится к материальным благам. Они тратят материальные блага лишь на себя, занимаются накопительством, «раздуваются», становятся «тучными». Это то, что в Коране также называется «рибаа» (традиционно переводят как «ростовщичество»), которое я перевожу как «накопление», и оно относится к накоплению богатства власть имущими, или влиятельными, богатыми людьми. Подробнее читайте в моей статье «Рибаа – это не ростовщичество».

63:5. Когда говорится им: «Приходите, (чтобы) попросил прощения для вас посланник Аллаха!» – они отворачивают свои головы, и ты видишь, они отворачиваются, проявляя при этом высокомерие.

Посланник не попросил для них прощения. О слове «истиг1фар» я рассказывал в статье «Как Аллах прощает грехи?». Слово неверно понимается. Оно должно переводиться как «сделать прощение», а делается оно путем чтения Корана (донесения идей Корана). Поскольку «расуль» - это не Посланник, а Послание (Коран), то прощение делается посредством этого Послания (Корана).

63:6. Всё равно им, будешь ты просить для них прощения или не будешь просить для них прощения; не простит им Аллах: поистине, Аллах не ведёт непокорных людей!

Должно быть: «Все равно им, сделаешь ты им прощение или не сделаешь им прощение, не простит им Аллах».

63:7. Они – те, которые говорят: «Не расходуйте (тунфикъуу) на тех, кто возле посланника Аллаха, пока не покинут они!» И Аллаху принадлежат сокровищницы небес и земли, но однако лицемеры не понимают!

В этом аяте нам тоже показывают суть этих «мунафиков». Они говорят не расходовать на тех, кто следует Корану. Вместо этого они занимаются расточительством, тратят блага.

63:8. Говорят они: «Если мы вернёмся в город, то, однозначно, изгонит величественный из него ничтожного». И Аллаху принадлежит величие, и Его посланнику, и верующим, но однако лицемеры (аль-мунаафикъиина) не знают!

63:9. О те, которые уверовали! Пусть не отвлекает вас ваше имущество и ни ваши дети от поминания Аллаха. А кто совершает это, то такие – они потерпевшие убыток.

Слово «тульх1икум» перевели как «отвлекать». Хотя в других аятах его переводят как «забава», «забавляться», «развлекаться». Это же слово употребляется в словах «Ведь жизнь ближайшая – лишь игра и забава». Хотя правильно надо переводить так: «Ведь жизнь нижайшая – лишь игра и забава», где речь идет не о нашей земной жизни, а о жизни кафиров, которые скрывают от людей истину и этим забавляются. Подробнее об этом в статье «Наша жизнь – лишь игра и забава?»

«МИМ-ВАВ-ЛЯМ» переводится как «богатство», «имущество», «собственность», «деньги», «капитал». Слово носит двойной смысл. Это как материальные блага, под которыми понимаются не имущество отдельно взятого человека, а богатство (именно «богатство», а не «имущество») всего общества людей, так и блага Аллаха в виде Писания, Его Законов.

Следовательно, перевод будет таким: «О те, которые стали верными! Не забавляйтесь богатством вашим». Имеется в виду, не играться с этими благами, не прятать их, не присваивать себе, не растрачивать. Это то, чем занимаются мунафики.

На счет детей в этом аяте пока ничего не могу сказать. Я этот вопрос только изучаю. Но с уверенностью могу сказать, что дети тут не при чем.

63:10. И расходуйте (анфикъуу) из того, чем Мы наделили вас, до того как придёт к кому-нибудь из вас смерть, и скажет он: «Господи! Если бы отсрочил Ты мне до близкого срока, то стал бы я давать милостыню и стал бы я из праведных!».

Пока переводить этот аят я не буду спешить, так как в нем есть моменты, которые нужно изучить отдельно.

63:11. Но не отложит Аллах душе, когда придёт её срок. И Аллах сведущ в том, что вы делаете!

Теперь давайте перейдем к другим аятам.

4:140. И уже низвёл Он вам в Книге, что когда вы услышите, как знамения Аллаха отвергаются и происходит насмехание над ними, то не сидите с ними, пока не перейдут они на другой рассказ. Поистине, вы в таком случае подобны им. Поистине, Аллах соберёт лицемеров и неверующих в Геенне всех!

Не «знамения Аллаха отвергаются и происходит насмехание над ними», а «аяты Аллаха скрываются и над ними издеваются». Имеется в виду, что эти люди скрывают истину и искажают ее. С ними и не надо сидеть. А не с теми, кто не верит в Писание и просто высмеивает их. К современным критикам ислама это не имеет никакого отношения, так как они читают тот же искаженный Коран, который читают сами мусульмане. Мы лишний раз видим, что аят характеризует мунафиков, которые растрачивают знания Аллаха, скрывая их и искажая.

9:67. Лицемеры (аль-мунаафикъууна) и лицемерки (аль-мунаафикъаату) – одни из них из других; они повелевают неодобряемое (би-ль-мункари), и удерживают от (1ани) одобряемого (аль-ма1рууфи), и зажимают свои руки. Забыли они Аллаха, и Он забыл про них. Поистине, лицемеры (аль-мунаафикъиина), они – непокорные!

Если перевести аят правильно, то и смысл изменится. «Мункара» здесь перевели как «неодобряемое». В Коране корневое слово «накара» часто переводят еще как «зло». Реже – как «неизвестное». Последнее значение – правильное. А слово «ма1руф» («одобряемое») происходит от корня «1АЙН-РО-ФА», и в Коране переводят как «узнать», «правильный», «одобряемый», «согласно принятому». Хотя должно переводиться как «познать», «познания». «Мункара» относится к незнаниям, а «ма1руф» - к знаниям. Подробнее об этом расскажу в следующей статье.

Зажимают свои руки обычно кафиры (скрывающие истину), которые смешивают правду и ложь. Правая и левая рука символизируют правду и ложь. Об этом я рассказывал в статье «Что означают руки в Коране».

Перевод будет таким:

«Ростовщики и ростовщицы – одни из них от других. Они выносят решение посредством незнаний и удерживают познания, и зажимают свои руки [смешивая правду и ложь]».

Аят 9:97:

Бедуины – ещё сильнее в неверии и лицемерии. И они больше других не знают границ того, что низвёл Аллах Своему посланнику. И Аллах – знающий, мудрый!

Слово «1араба» переводится как «арабы», «бедуины». Ученые зачем-то разделили это понятие на два значения, и когда речь заходит о языке Корана, это почему-то арабский язык, но когда речь заходит о самих людях, то это уже не арабы, а бедуины. В Коране вообще нет такого понятия, как «бедуины». Поскольку исламские ученые решили сделать арабов избранным народом, то и понятие «а1раба» было решено заменить на «бедуинов», иначе получилось бы противоречие: с одной стороны, они избранные, а с другой – они наиболее склонны к неверию и лицемерию. Поэтому, когда вы видите слово «бедуины» в Коране, смело можете его заменить на «арабов». Хотя есть у меня версия, что слово не имеет отношения ни к народности, ни к языку. «1араба» - это «быть чистым». В Коране сказано: «Оно ниспослано на ясном арабском языке» (26:195), где «1арабаййин» перевели и как «ясный», и как «арабский». Скорее всего, правильный вариант – первый («ясный»). А кто такие «а1раба» - надо еще разобраться. Возможно, там другой вариант. Оставим этот вопрос на будущее. Пока пусть это будут именно арабы.

Арабы не еще сильнее в неверии и лицемерии, а сильнее в скрывании и расточительстве. Они скрывают истинное Писание и растрачивают его тем, что не делятся им с людьми. В ином смысле, они скрывают от людей блага и тратят их лишь на себя.

3:167. И чтобы Он узнал тех, которые стали лицемерами (наафакъуу). И было сказано им: «Приходите, сражайтесь на пути Аллаха или отразите (адфа1уу)!» Сказали они: «Если бы мы знали сражение, то непременно последовали бы за вами». Они в тот день (были) ближе к неверию, чем к Вере, они говорят своими устами то, чего нет в их сердцах, а Аллах лучше знает то, что они скрывают!

Речь в аяте якобы о сражении. Бог говорит, если вы не желаете сражаться, то хотя бы обороняйтесь. Я уже говорил, что слово «къаталь» (переводят как «сражаться», «убивать») не нужно понимать буквально, и оно означает сражаться Словом Аллаха, убивать в человеке его убеждения (либо плохие, либо хорошие, в зависимости от контекста).

Если со словом «къат1аль» более или менее все понятно, то надо разобраться, как понять слово «адфа1уу» («отразите»).

«ДАЛЬ-ФА-1АЙН» (переведено как «отразить») имеет следующие значения: - толкать, отталкивать, отражать, отбивать, отодвигать, отстранять, побуждать, понуждать, защищать, платить, отдавать, передавать, вести, доходить, возражение, удаление, отвергание, группа, партия, выпуск, платеж, раз.

В Коране встречается 10 раз. Как «защищать», «отражать» - 5 раз, «отстранять», «отталкивать» - 3 раза, «передать» - 2 раза.

В 4:6 («передать»): «то передайте им (сиротам) их имущество», «когда же вы передаете им их имущество».

В 23:90, 93-96 («отклонять»):

«Однако принесли Мы им истину, и, поистине, они, однозначно, лгут!... Скажи: «Господи, если Ты покажешь мне то, что обещано им, Господи, то не помещай меня с людьми притеснителями!». И, поистине, Мы показать тебе то, что обещаем им, однозначно, можем. ОТКЛОНЯЙ посредством того, что лучше то плохое; Мы лучше знаем, что они приписывают».

В этих аятах (23:90, 93-96) как будто говорится о наказании многобожников, которое Аллах им обещал. На самом же деле в 90-м аяте говорится о том, что Аллах в прошлом принес людям истину (Книгу), но люди совершили обман, несправедливость с этой истиной, исказили Писание. Обещание – это не наказание. Обещание – это истина, которую Бог откроет им, этим притеснителям. Но не на Судном Дне в привычном для нас смысле этого слова. Это понятие не имеет к библейскому понятию Судного Дня никакого отношения. Это день, когда истина дошла до всех людей, или до большинства. Это происходило после ниспослания каждого Писания. Таким людям приходится следовать за Законами Аллаха, так как большинство уже приняло их. Поэтому для них эта истина может оказаться не светом, а огнем, который обжигает их (символизм «огня» и «света» в Коране). Поэтому Посланник не «отклоняет», а «отдает», «передает» обещанное Аллахом этим притеснителям, кафирам, мушрикам. А отдает он тем, что лучше плохого. Бог не мстительный, не жестокий тиран. Как мы помним из Корана, он Прощающий, Милостивый, Милосердный. В Коране НЕТ таких атрибутов Аллаха, как Мстительный, Жестокий, Ревнивый (к иным богам).

То же самое и в 41:34:

«И не равны хорошее и плохое. Оттолкни тем, что лучше, и тогда тот, с которым у тебя вражда, как ближайший друг»

Только не «оттолкни», а «отдавай». Отдавать тем, что лучше. А как еще тот, с которым у тебя вражда, может стать тебе как ближний друг? Отталкивая его? Это можно сделать тем, что ты отдаешь ему хорошее, а не плохое. Слово «хасан» (переводят как «лучшее», «хорошее») относится к любому благу. Как к материальному, так и духовному. «Хасан» - это истина от Аллаха. «Хасан» - это справедливость, это равноправие, это доброе отношение к людям. «Хасан» - это также дом, семья, обеспеченность (а где-то и деньги). «Хасан» - это здоровое общество, это правильные ценности, это отсутствие насилия, войн, убийств. Когда ты отдаешь «хасан» человеку, который раньше был «нехорошим», он может стать твоим другом. Это не относится к каким-то отдельным людям, к отдельным случаям. Речь о всем обществе. Лишь живя в интересах всего общества, мы достигнем успеха. Иначе мы всегда будем разделены на «плохих» и «хороших».

В 22:38 («защищать»):

«Поистине, Аллах ЗАЩИЩАЕТ тех, которые уверовали»

Должно быть:

«Поистине, Аллах ОТДАЕТ/ОДАРИВАЕТ тем, которые верны/справедливы»

В 2:251 («сдерживание»):

«И разгромили они их с дозволения Аллаха, и убил Дауд Джалута. И даровал ему Аллах власть и мудрость, и научил его тому, чему Он пожелал. И если бы не СДЕРЖИВАНИЕ Аллахом людей: одних другими, то пришла бы в расстройство земля, но Аллах – обладатель щедрости для миров»

Об этом аяте я уже рассказывал выше. Под словами «сдерживание Аллахом людей» якобы означает, что если бы одни люди не убивали других (верующие неверных), то на земле воцарилось бы нечестие. Но речь идет о том, чтобы ОТДАВАТЬ «хасан» другим, делиться с людьми истиной. Как я уже говорил, это не только истина, но и материальные и духовные ценности. Получается, что земля приходит в расстройство тогда, когда люди не делятся этой истиной, этим «хасаном». Напомню, что такая обязанность лежит прежде всего на тех, кто обладает властью, влиянием, а не на простых людях. От того, что человек среднего или низшего класса даст монету бедняку, для самого бедняка ничего не изменится. Да, он на эту монету купит себе кусочек хлеба. В день он может получить несколько монеток, и за эти деньги может даже поесть досыта. Но от этого он не перестает быть бедняком. Эту проблему может решить правящий класс. Поэтому подобные аяты исказили как раз-таки те, кто находится у власти, или богачи, имеющие влияние, чтобы снять с себя эти обязательства.

В конце читаем: «Аллах – обладатель щедрости для миров». Если Аллах щедр, то при чем тут сдерживание? Логичнее было бы написать, что Аллах – защищающий, сдерживающий. В том-то и дело, что он щедрый, потому что «одаривает» посредством одних другим.

В 70:1-2 («отклоняющий»):

«Попросил просящий о постигающем наказании, на неверующих, нет для которого ОТКЛОНЯЮЩЕГО»

Под «наказанием кафира» в Коране, как я уже сказал, понимается принятие кафиром (скрывающим истину), либо мушриком (соучаствующим с Аллахом) Законов Аллаха, хотя им это и не нравится. Для них это наказание, неудобство. Для них и нет ОДАРИВАЮЩЕГО (а не отклоняющего). А это может быть только Аллах, как сказано в следующем за ними аяте:

«от Аллаха, Обладателя ступеней» (70:3)

Возвращаемся к аяту 3:167. Должно быть не «сражайтесь на пути Аллаха или отразите», а «сражайте/убивайте на пути Аллаха или ОДАРИВАЙТЕ». Это означает, что эти самые «лицемеры» должны были вести идеологическую борьбу против кафиров и мушриков (Это не относится к неверующим и многобожникам!), либо делиться с ними, давать им истину. Но они этого не сделали. Поскольку «мунафик» - это ростовщик, тот, кто не хочет делиться истиной, а растрачивает ее, то логично, что ему говорят: «Борись, либо делись!». Борьба, сражение – это активные действия, требующие немалых сил и средств. А делиться, одаривать – это такие пассивные действия, не требующие сильных затрат. То есть, он не должен растрачивать истину Аллаха (как и материальные блага), не должен ее скрывать. Ведь «Они ближе к сокрытию, чем к правде» (Традиционный перевод: «Они ближе к неверию, чем к Вере»).

По словам «они говорят своими устами то, чего нет в их сердцах» ошибочно (или ложно) приняли за смысл слова «мунафик». Хотя это относится к куфру (сокрытию).

Итог. «Нафакъа» означает «расходовать». Слово не имеет отношения к милостыне. Либо человек расходует на пути Аллаха, либо для того, чтобы сбивать с него. Расходовать на пути Аллаха означает как распространять Слово Аллаха, так и давать людям средства для жизни. А расходовать, чтобы сбивать с пути означает как скрывать Слово Аллаха, искажая его, так и заниматься расточительством, тратя материальные блага на себя (богатство, деньги, власть). Такого человека называют «мунафиком» в Коране. Это слово не имеет никакого отношения к лицемерию. «Мунафик» означает «растрачивающий», «ростовщик». Обязанность расходовать на пути Аллаха лежит не на обычном, простом человеке. Это обязанность всего человеческого общества. Речь идет не о подачках нищим на улице, или где бы то ни было еще. Речь идет о том, чтобы обеспечивать каждого человека всем необходимым для жизни. А организовать такое можно лишь через властные структуры.